Santa Mônica e o poder da oração com lágrimas

  

 

Por Schola Veritatis 

 

 

“O que impediu a minha queda foram as lágrimas fiéis e diárias da minha mãe…”¹

“Um mistério verdadeiramente tremendo, que nunca poderá ser suficientemente meditado: que a salvação de muitos depende das orações e mortificações voluntárias dos membros do Corpo Místico de Jesus Cristo, dirigidas a este fim, e da cooperação que os Pastores e os fiéis — especialmente os pais e as mães de família — devem oferecer ao nosso divino Salvador”².

Na comemoração litúrgica de Santa Mônica, como homenagem a esta santa mulher, esposa e mãe, e ao mesmo tempo como convite e chamado à oração de intercessão pela salvação das almas, oferecemos aqui uma consideração sobre o que, nas palavras de Pio XII, “nunca pode ser suficientemente meditado”, a saber, o poder da oração e das lágrimas, as de Santa Mônica, e isso com base no que foi escrito sobre elas por aquela que não foi menos que seu “filho” ―segundo o coração―, e seu próprio filho ―segundo a carne―: o grande Doutor da Graça, Santo Agostinho, em suas sublimes Confissões.

“Minha mãe, tua serva fiel, chorou por mim em tua presença mais do que as mães choram pela morte física de seus filhos. Graças à fé e ao espírito que lhe deste, ela viu a minha morte. E tu a ouviste, Senhor. Tu a ouviste e não desprezaste as suas lágrimas, que irrigavam abundantemente a terra onde quer que ela orasse.”³

Graças à fé sobrenatural, infusa, que o Senhor lhe dera, Santa Mônica viu que havia outra vida e outra morte, muito diferentes das físicas e naturais, e infinitamente mais importantes. Uma vida incomparavelmente mais digna de ser buscada do que a meramente física, uma morte incomparavelmente mais digna de ser lamentada do que a meramente corpórea. Uma vida e uma morte de “outra ordem”^, como diria Pascal, infinitamente superiores: uma vida e uma morte que, em última análise, não são outra coisa senão a graça e o pecado, que são a vida e a morte da alma. Mas só os olhos da fé podem perceber isto, com os quais Santa Mônica viu precisamente, “pois a fé também tem os seus olhos, com os quais vê de algum modo que o que ainda não vê é verdadeiro, e com os quais vê com firme certeza que o que crê ainda não se vê”⁵.

Duplamente mãe, de acordo com as duas vidas que distinguimos, a natural e a sobrenatural, Santa Mônica deu à luz Santo Agostinho não apenas na carne, para nascer na luz temporal, mas, o que é muito mais importante, também no coração, para nascer na luz eterna⁶: luz da graça no tempo, luz da glória na eternidade. E o amor de Santa Mônica era inteiramente ordenado, isto é, virtuoso, implorando com a água de suas lágrimas que seu filho Agostinho, livre das águas do mar do século, pudesse alcançar a água da graça: “Não tenho palavras para descrever o grande amor que ela tinha por mim, e com muito mais zelo ela procurou dar à luz a mim no espírito, muito mais do que ela havia dado à luz a mim segundo a carne”⁷. De fato: “ela não pediu ouro ou prata, nem bens mutáveis ​​ou inconstantes, mas a salvação da alma de seu filho”⁸.

Quando, depois de tantos anos, depois de tantas lágrimas, depois de tantas buscas, a conversão de Agostinho se consuma felizmente, “as rédeas de suas lágrimas se soltam e os rios de seus olhos transbordam”⁹, e “ele sente como se uma luz de segurança se derramasse em seu coração”¹⁰, ele imediatamente vai até sua mãe e lhe conta tudo… Ela “se enche de alegria, salta de alegria, celebra o triunfo, bendizendo a Deus, que é poderoso para fazer mais do que pedimos e imaginamos”¹¹. E Santo Agostinho conclui: “Ela via com seus próprios olhos que você lhe havia concedido mais do que ela costumava pedir com soluços e lágrimas piedosas. […] Você transformou seu luto em alegria, em uma alegria muito mais plena do que ela desejava, em uma alegria muito mais íntima e casta do que aquela que ela esperava dos netos da minha carne”¹².

E como outro velho Simeão (cf. Lc 2, 28-32), tendo visto a salvação do Senhor para o seu filho Agostinho, que também deveria ser, de modo participativo, lumen, luz da Santa Igreja¹³ e de todo o mundo católico com a sua sublime doutrina, também ela cantou o seu Nunc dimittis antes de passar para outra luz, a intemporal e eterna: “Meu filho, para mim, nada mais me atrai nesta vida. Não sei o que faço aqui nem por que estou aqui, tendo-se esgotado as minhas expectativas neste mundo. Só uma razão e um desejo me mantiveram um pouco nesta vida, e foi ver-te como cristão católico antes de morrer. Deus deu-me isto em abundância, pois, depois de me despedir da felicidade terrena, vejo-te como seu servo. O que faço aqui?”¹⁴.

Quando, poucos dias depois de proferir estas palavras, os olhos de Santa Mônica, que haviam derramado tantas lágrimas piedosas, se fecharam definitivamente a esta luz temporal, outros olhos, agora os de seu filho Agostinho, não puderam se conter… “Então senti vontade de chorar em tua presença, por ela e por ela, por mim e por mim. E dei livre curso às minhas lágrimas reprimidas para que pudessem fluir livremente, colocando-as como uma cama à disposição do coração. Ele encontrou descanso nas lágrimas. Pois tu estavas lá para ouvir, não algum homem comum que teria interpretado irrefletidamente o meu pranto”¹⁵. Não foi nada mais que o justo e piedoso tributo do filho de sua carne e de suas lágrimas: “E se [alguém] considera pecado que eu tenha chorado por uma hora escassa por minha mãe, que morreu então diante de mim, enquanto ela chorou por mim por tantos anos para que eu pudesse viver diante de ti, que não ria. Ao contrário, se tiver grande caridade, que chore também os meus pecados diante de ti, Pai de todos os irmãos do teu Cristo.”

Mas Agostinho chorou apenas uma escassa hora por aquele que chorou por ele por tanto tempo, por tantos anos, e com tanto ardor…? Não. Sua piedade, sua santa piedade, em um coração tão grande e lúcido como o seu, não podia se contentar com meras lágrimas visíveis … Ele teve que retribuir com outras lágrimas aquele que derramou outras lágrimas por ele: àquele que tanto chorou e implorou por sua conversão, por sua salvação eterna, ele agora devolvia “outras lágrimas”, mais piedosas, mais profundas, mais robustas: “Agora que a ferida em meu coração sarou, derramei diante de ti, nosso Deus, outro tipo de lágrimas, muito diferente, por aquele teu servo. São lágrimas que brotam de um espírito agitado pela consideração dos perigos que cercam toda alma que morre em Adão…”¹⁶. Sim, pois sua piedade filial era sólida como uma rocha, como sua própria doutrina: não naufragou nem se perdeu em meros sentimentalismos inconsistentes que, infelizmente, abundam tanto, chegando a assegurar com demasiada facilidade a salvação eterna e até a entrada imediata no céu a qualquer falecido.¹⁷ Embora em seu caso, se o tivesse feito, não se teria enganado, dado que sua mãe é verdadeiramente santa, no entanto, o santo Bispo de Hipona nos dá uma grande lição de prudência sobrenatural, fundada em sua vívida consciência da fragilidade humana e seu senso católico de pecado. Pois ele sabia, de fato, que sua própria mãe não estava livre do pecado: “Eu te rogo agora pelos pecados de minha mãe […] Perdoa-a, Senhor, perdoa-a, eu te rogo.”¹⁸ E sua oração por sua mãe, como a de sua mãe havia sido por ele, foi ouvida… Nela, a graça e a misericórdia divinas triunfaram, libertando-a de todo pecado e de toda dívida. Pois a santidade é precisamente isso: o triunfo e a plenitude da graça. E assim, quando Juliano de Eclana, o Pelagiano, carecendo de argumentos para defender sua heresia pestilenta, trouxe à tona para ferir Agostinho o defeito de sua mãe que ele mesmo relata em suas Confissões¹⁹, o grande Doutor da graça respondeu: “Você ousou insultar minha mãe, que não lhe fez mal algum, que nunca o contradisse... Mas quão estranho é que você seja seu inimigo se você é um inimigo da graça, que a libertou daquele defeito de sua juventude?”²⁰. A graça não apenas a libertou daquele defeito, mas a preencheu a tal ponto que, deixando esta vida mortal ― ou morte vital²¹―, Mônica entrou imediatamente na Vida imortal da eternidade, uma Vida cuja doçura ela foi dada a saborear antecipadamente já no tempo, junto com seu filho Agostinho, com quem ela agora desfruta sine fine de glória na visão da Santíssima Trindade: um sublime antegozo místico, que foi chamado de “êxtase de Óstia”:

“Buscávamos juntos, diante da verdade que és Tu, qual seria a vida eterna dos santos, que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu, e nenhuma mente humana jamais imaginou" (1 Co 2:9). Abrimos avidamente a boca dos nossos corações às soberanas correntes da tua fonte, a fonte da vida que está em ti, para que, aspergidos por ela conforme a nossa capacidade, pudéssemos de alguma forma formar uma ideia de tão grande coisa.

E como nossa conversa chegou à conclusão de que qualquer deleite dos sentidos carnais, por maior que seja e mesmo que revestido do maior esplendor corpóreo, não só não é digno de comparação, mas nem mesmo de menção, comparado à alegria daquela vida, depois de nos elevarmos com mais ardente afeição amorosa em direção a Ele, viajamos gradualmente por todas as realidades corpóreas, até o próprio céu, de onde o sol e a lua enviam seus raios para a terra.

E subimos ainda mais alto, pensando, falando e admirando as tuas obras; e chegamos até às nossas almas e passamos através delas, para chegar à região da abundância indigente, onde alimentas Israel eternamente com o alimento da verdade, lá onde a vida é a Sabedoria, por quem todas as coisas existem, tanto as já criadas como as que serão, sem serem criadas por ninguém, sendo agora como era antes e como será para sempre, ou melhor, sem haver nela passado nem futuro, mas apenas presente, porque é eterna, pois o que foi ou será não é eterno.

E enquanto falávamos e suspiramos sobre ela, tocamos-lhe um pouco com toda a energia dos nossos corações, e suspirando, deixamos ali cativas as primícias do espírito.[…].

E dissemos: “Se houvesse alguém em quem o tumulto da carne se aquietasse, em quem as imagens da terra, das águas e do ar se silenciassem; se os próprios céus se calassem, e até mesmo a própria alma se calasse e se elevasse acima de si mesma, sem pensar em si mesma; se os sonhos e as revelações imaginárias se calassem; e, finalmente, se toda língua, todo sinal e tudo o que é feito de passagem se calasse completamente — pois todas essas coisas dizem àquele que ouve: ‘Nós não nos fizemos a nós mesmos, mas Aquele que permanece para sempre nos fez’ — se, tendo dito isso, permanecessem em silêncio, dirigindo seus ouvidos Àquele que os fez, e somente Ele falasse, não por meio deles, mas por Si mesmo, para que pudéssemos ouvir Sua palavra não pela língua da carne, nem pela voz de um anjo, nem pelo som das nuvens, nem por enigmas de similitude, mas antes pudéssemos ouvir a Ele mesmo, a quem amamos nessas coisas, a Si mesmo sem elas, como agora nos levantamos e rapidamente tocamos com o pensamento a Sabedoria eterna, que permanece acima de tudo coisas; Se, finalmente, este estado continuasse e todas as outras visões de um tipo muito inferior fossem removidas dele, e somente esta arrebatasse, absorvesse e mergulhasse seu observador nas alegrias mais íntimas, de modo que a vida eterna fosse como este momento de intuição pelo qual ansiamos, não seria este o 'entrai no gozo do teu Senhor' (Mt 25:21)?…”²².

UIOGD

1 Santo Agostinho de Hipona, O Dom da Perseverança, XX, 53. Vale a pena esclarecer que estamos aqui nos movendo no campo do mérito congruente, pois como diz corretamente São Tomás de Aquino: “com mérito congruente pode-se de fato merecer a primeira graça para outro. Pois quando um homem constituído em graça cumpre a vontade de Deus, é congruente, segundo uma proporção baseada na amizade, que Deus cumpra a vontade do homem que deseja a salvação de outro. Exceto que às vezes pode haver um impedimento por parte daquele cuja justificação o homem justo deseja” (S. Th., I-II, q. 114, a. 6, c.).

2 Pius ​​​patrum matrumque famílias opera, quam idim divino Servatori nostro quasi sociam praestare debenant.”

3 Agostinho de Hipona, santo, Confissões, III, 11, 19.

4 Cf. Pensamentos, 793 (ed. Brunschvicg).

5 Santo Agostinho de Hipona, Epístola 120 a Cosêncio, 8. “Habet namque fides oculos suos, quibus quodammodo videt verum esse quod nondum videt, et quibus certissime videt, nondum se videre quod credit.”

6 Cf. Confissões , IX, 8, 17. Pois, como se diz profundamente na bênção do círio pascal ― lex orandi, lex credendi ―: “Nihil enim nobis nasci profuit, nisi redimi profuisset”: “De nada nos serviria ter nascido se não tivéssemos sido redimidos” (Praeconium Paschale “Exsultet”).

7 Ibid., V, 9, 16.

8 Ibidem.

9 Cf. ibid., VIII, 12, 28.

10 Cf. ibid., VIII, 12, 29.

11 Cf. ibid., VIII, 12, 30.

12 Ibidem.

13 Cfr. Antífona das Vésperas dos Médicos Comuns: “Ó Doutor optime, Ecclesiae sanctae lumen…”.

14 Confissões, IX, 10, 26.

15 Ibid., IX, 12, 33.

16 Ibid., IX, 13, 34.

17 Talvez na raiz desta concepção errônea esteja o que São Paulo VI sustentou lucidamente em sua homilia de 20 de setembro de 1964, sobre a dramática perda do sentido do pecado: “Não encontrareis mais na linguagem das pessoas boas de hoje, nos livros, nas coisas que os homens falam, a palavra terrível que, por outro lado, é tão frequente no mundo religioso, no nosso, particularmente no mundo próximo de Deus: a palavra pecado". Os homens, nos julgamentos de hoje, não são considerados pecadores. São catalogados como sãos, doentes, maus, bons, fortes, fracos, ricos, pobres, sábios, ignorantes; mas a palavra pecado nunca é encontrada. E não retorna porque, distanciando-se o intelecto humano da sabedoria divina, o conceito de pecado se perdeu. Uma das palavras mais penetrantes e graves do Sumo Pontífice Pio XII, de venerada memória, é esta: “O mundo moderno perdeu o sentido do pecado”; isto é, a ruptura da relação com Deus, causada pelo pecado.”

18 Confissões, IX, 13, 35.

19 Cf. IX, 8, 17.

20 Contra Julian (obra inacabada), I, 68.“Quod autem etiam matrem meam, quae te nihil laesit, nec contra te aliquid disputavit, convicio lacerandam putasti, victus es maledicendi libidine, non timens quod scriptum est: Neque maledici regnum Dei possidebunt, qua eam dixi ab illo puellari vitio liberatam? honorabiles habeo, eisque gratulor quod ante defuncti sunt, quam haereticum te viderent.

21 Cf. Confissões, I, 6, 7.

22 Ibid., IX, 10, 23-25.

 

Fonte - infocatolica

Santa Mônica e o poder da oração com lágrimas