O Sagrado Coração de Jesus é a fornalha ardente do amor divino

Devemos amar os outros como Cristo nos amou primeiro, e Cristo ama-nos através do caminho da descida à riqueza da pobreza.

Sagrado Coração no centro de uma rosácea, Igreja de Santa Ifigênia, São Paulo, Brasil. (Imagem: Wilfredor/Wikipédia)

 

Por Larry Chapp 

 

Junho é o mês que a Igreja reserva para a celebração do Sagrado Coração de Jesus. Esta sempre foi uma das minhas devoções favoritas e adoro todos os adornos tradicionais que a adornam. As imagens iconográficas, as novenas e a ênfase no amor e na misericórdia inesgotáveis ​​de Cristo sempre me comoveram.

Ultimamente, porém, tenho-me sentido atraído pela ênfase que esta devoção coloca na humanidade de Jesus, pois considero a nossa época marcada por uma crise antropológica. E com a ameaça emergente da inteligência artificial, esta crise só se irá agravar. O que é um ser humano? O que há de especial em nós? Qual é a nossa dignidade única enquanto criaturas feitas à imagem e semelhança de Deus? O que é a consciência? Existe algo como uma alma espiritual dentro de nós?

A Crise Antropológica

Permitam-me expor a crise que enfrentámos antes de concluir, explicando porque considero a devoção ao Sagrado Coração mais oportuna agora do que nunca. Começo por uma citação do falecido teólogo suíço Hans Urs von Balthasar, em "Razindo os Bastiões" :

O sucesso, disse Martin Buber, não é um dos nomes de Deus. Mas um dos seus nomes é fogo consumidor, e o Filho veio lançar esse fogo sobre a terra. Será possível que, na seca de hoje, este fogo não tenha mais nada para consumir?

Esta é de facto uma citação curiosa, pois sugere um tema que tenho vindo a martelar nestas páginas há muitos anos: a era moderna é caracterizada por algo muito mais profundo do que um mero ateísmo intelectual. Ou seja, é animada por muito mais do que uma simples negação da existência de Deus. Caracteriza-se, em vez disso, por uma incapacidade anémica de formular quaisquer questões reais, principalmente porque considera todas as questões sobre as profundezas metafísicas do realmente real como disparates sem sentido; uma papa indigesta de hocus pocus misturada com onanismo intelectual filosófico. Por isso, mesmo o ateísmo estrondoso de Nietzsche luta para encontrar um ponto de apoio nas encostas íngremes do tecnopragmatismo hegemónico da modernidade, que sente que já não precisa destas fulminações metafísicas inúteis.

Mas não será isso, ironicamente, também o que Nietzsche previu? Que a morte de Deus prenuncia muito mais do que um "mero ateísmo" e, em vez disso, remete para duas possibilidades opostas, mas relacionadas: ou o ápice de um renascimento dionisíaco com uma recuperação heróica da enteléquia elementar do desejo, ou uma decadência a uma forma de humanidade incapaz de fazer ou alcançar o que quer que seja.

Embora a plumagem visível da modernidade seja de facto salpicada por uma variedade de manchas coloridas de discurso ateísta, Nietzsche viu para além destas superficialidades e compreendeu que as penas da modernidade, cuja coloração é concebida para a mera aparência, não têm qualquer importância, e que o que se esconde por baixo é um pássaro ressecado e moribundo, incapaz de voar e irresponsável, precariamente empoleirado num precipício alto. Mas essa altura foi alcançada há muito tempo através do que é hoje um voo impossível, e agora o único movimento possível é descer em direção a um abismo desconhecido.

No passado, o tipo de dessecação existencial que se encontrava não era tão total e resultava, geralmente, na recombustão de algum tipo de fé, dado que a presença de tais combustíveis secos necessitava apenas de uma pequena faísca para acender um fogo que joeirava e purificava. Afinal, um inferno furioso que se estende por milhares de quilómetros pode ser aceso por um único fósforo e, na longa história da Igreja, muitos santos já lançaram muitos fósforos para o campo seco da Igreja. E estes reavivamentos e reformas do passado contaram com a aridez espiritual da cultura como uma espécie de preparação para o fogo do evangelho. Porque quando há pouca água espiritual, as pessoas terão sede dela, quer o saibam explicitamente ou não.

No entanto, o problema da modernidade é que, mesmo quando morremos de sede, modificamo-nos geneticamente no nosso âmago para nunca sentirmos sede. Neste sentido, como aponta a citação de Balthasar, podemos ter atingido um estádio de dessecação que foi para além da mera "secura" e progrediu agora para o estádio de um deserto sem vida, desprovido de qualquer coisa viva ou morta. Não há mais nada para queimar, nada que possa ser incendiado por qualquer coisa. Tudo o que se pode esperar é uma chuva inesperada vinda de cima que germine sementes que estiveram há muito adormecidas na areia do deserto. A alma humana, embora coberta pelas dunas impelidas pelo vento de um imanentismo materialista sufocante, pode ainda germinar de novo, mas antes que possa haver os fogos do renascimento, deve primeiro haver uma chuva vivificante.

Portanto, esta é a questão pastoral candente do nosso tempo, ou pelo menos deveria ser. Ou seja, dada a profunda anulação da própria questão de Deus e a profunda atenuação do nosso sentido religioso que essa anulação gerou, qual deverá ser a natureza da "chuva" que a Igreja deseja derramar sobre a aparentemente morta dessecação da modernidade?

A graça do alto e a humanidade de Jesus

A primeira coisa a notar é que a chuva "vem de cima" e desce para a terra. A Igreja, vista apenas como um fenómeno histórico e sociológico, é "de baixo" e, sob todas as aparências exteriores, difere pouco na sua forma organizativa das diversas estruturas burocráticas de poder do mundo. Mesmo o ministério petrino, se divorciado dos elementos marianos e joaninos da Igreja (ou seja, o seu elemento espiritual), torna-se como que uma cabeça hipertrofiada e monstruosa, totalmente desproporcional ao resto do corpo.

Isso não vai funcionar. Portanto, o que precisamos agora é que a Igreja modele e torne escatologicamente presente aquilo que é "do alto, mas desce para o que está em baixo". Por outras palavras, e deixando de lado a metáfora da chuva, precisamos de uma Igreja focada nos aspectos kenóticos da Encarnação. Tal kénosis é a própria essência do amor e da misericórdia de Deus que a devoção ao Sagrado Coração tão belamente destaca.

O conceito de kenosis é, naturalmente, de origem paulina. Na sua carta aos Filipenses, Paulo, provavelmente citando um antigo hino de credo cristão, escreveu a célebre frase:

O qual, subsistindo em forma divina, não considerou o ser igual a Deus algo a que devia apegar-se; antes, esvaziou-se [ἐκένωσεν], assumindo a forma de servo, tornando-se semelhante aos homens. E, achado em forma humana, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz. (2:6-8)

Quem poderia esperar a epifania deste Deus crucificado, cuja graça, derramada do alto, se une à terra ressequida? Este Deus, cuja própria vida intradivina de amor tripessoal é marcada por uma circuncisão de amor que é a condição fundamental de possibilidade para a sua expressão ad extra na economia da salvação?

Têm sido feitas inúmeras tentativas ao longo dos tempos para "suavizar o golpe" desta ligação radical entre o Cristo abandonado e crucificado e a própria natureza de Deus. Afinal, como pode o Deus imutável entrar no tempo sem se tornar tão mutável como a sua criação? Estas são, de facto, questões teológicas e filosóficas espinhosas, mas, qualquer que seja a sua resolução, não se deve permitir que se quebre o elo de ligação entre quem Deus é em si mesmo e como Deus o manifesta na economia da salvação. Pois, como o próprio Jesus afirma, sem rodeios e sem quaisquer outras qualificações subtis: "Quem me vê, vê o Pai" (Jo 14,9).

Mas o que significa "ver" Jesus? Significa, na sua essência, que através dos olhos da fé, e não da sabedoria mundana, seja ela religiosa ou filosófica, somos capacitados pela graça que vem do alto e nos sobrevém, a apreender que é precisamente na humanidade de Jesus que vemos como Deus é e, à luz disso, quem realmente somos também.

Como afirma o Vaticano II (Gaudium et Spes  22), “Na realidade, é apenas no mistério do Verbo feito carne que o mistério do homem se torna verdadeiramente claro”. O dado básico da Revelação é Deus tal como é revelado na e através da humanidade de Cristo, mas também o que significa para nós sermos plenamente humanos.

Esta kénosis é o obstáculo para os judeus (uma objeção religiosa) e a aparente "loucura" para os gregos (filosófica) de que Paulo falava (I Coríntios 23). Aqui, Paulo reconhece que, numa perspetiva puramente humana, a afirmação cristã é ultrajante e audaciosa. No entanto, ele prossegue e insiste que a nossa pregação não deve ser fundamentada em nada mais do que Cristo crucificado e ressuscitado. (1 Coríntios 2:2)

A fornalha ardente do amor divino

Então, toda a trajetória da história da salvação se desenrola, e o padrão da Revelação é a pedagogia da kénosis. O Sagrado Coração de Jesus é a fornalha ardente do amor divino, onde esta pedagogia da kénosis se revela na humanidade de Cristo como alguém que vive unicamente pro nobis. Desce às profundezas do pecado humano e do aguilhão de Satanás – a morte, seguida de uma descida ao silêncio decadente do túmulo. Desce ainda mais, como nos diz S. Pedro, ao inferno (ou sheol), que então «arrasa», reclamando as almas dos justos mortos que aguardavam o seu triunfo.

Neste processo kenótico, o seu coração é ferido pelos sofrimentos do amor, e o seu coração físico é trespassado por uma espada, e do seu lado jorram sangue e água, e é aí que nasce a Igreja. Mais do que isso, é onde a Igreja deve residir no seu interregno escatológico enquanto peregrina que peregrina com os pecadores que também encontram a sua morada no coração trespassado do Senhor.

Maria é o símbolo desta humanidade agraciada e, como foi predito, o seu Imaculado Coração é também trespassado pela espada do sofrimento do amor pelos pecadores. A Igreja também reside no seu coração e, se quiser imitar o fiat obediencial perpétuo de Maria, deve também ocupar o seu lugar aos pés do Crucificado.

O que se revela nesta economia da salvação, na sua pedagogia da kénosis, é que a Igreja deve trilhar o caminho da kénosis, o caminho da cruz, em tudo o que faz. Não se trata de uma mera metáfora para o desapego ascético, mas de um mandamento concreto. Devemos amar os outros como Cristo nos amou primeiro, e Cristo ama-nos através do caminho da descida à riqueza da pobreza.

Isto exige que sigamos o exemplo do Sagrado Coração de Cristo, que se “desprotegeu” da imunidade do privilégio. Balthasar, em A Glória do Senhor IV, refere-se a isto como a “coragem do coração desprotegido” de Cristo:

Mas... a situação em que esta verdade emerge é agora a do sofrimento... que expõe o homem na sua vulnerabilidade, expondo-o e humilhando-o à força. Só um ser humano grandioso e majestoso é igual a isto; só ele pode suportar tal fardo, e só dele, quando é final e necessariamente desfeito, pode surgir, como fragrância, a pura essência da humanidade, de facto, do ser enquanto tal. O que é aqui inédito é que o sofrimento não é negado (declarado apenas aparente e filosoficamente reduzido), nem é evitado em nome de uma  eudaimonia inatingível, mas antes o caminho do homem para Deus e a revelação da verdade profunda da existência passa diretamente pela forma mais extrema de sofrimento. Este é o valor do coração desprotegido, que faltará à filosofia e que está em relação direta com Cristo.

Este é também o cerne e a alma do "chamado universal à santidade", notoriamente promulgado pelo Vaticano II, mas que aguarda uma completa análise teológica de tudo o que ele implica. Todos somos chamados a ter a "coragem de corações desprotegidos", que não reivindicam qualquer privilégio para além do dos outros. Devemos "angustiar" o nosso tempo e espaço, descer kenoticamente, com corações trespassados ​​e feridos pelo encontro desprotegido com os nossos semelhantes que, por falta de compreensão, muitas vezes nos resistirão com uma escuridão que não consegue compreender a luz que irradiamos, a luz da cruz de Cristo.

A forma desta santidade é intercessória, e os nossos sofrimentos são purgativos pelos pecados nossos e de todos os outros, à medida que participamos misteriosamente, como membros do corpo de Cristo, nos sacrifícios propiciatórios do amor sofredor.

Por fim, a Festa do Sagrado Coração apresenta-se como o pleno desdobramento da "chuva do alto", a única capaz de fazer com que o deserto ressequido da modernidade volte a florescer numa explosão de cores. E isto porque, numa era à beira de uma implosão antropológica, a "memória" inquietante e revolucionária da Igreja sobre a humanidade de Cristo surgirá de novo fresca e renovada.

Na era da inteligência artificial e da redução materialista da natureza humana a um pedaço plástico de "carne digital", a Igreja pode ainda emergir como a verdadeira salvadora de todo o reino do humano. De facto, ela surgirá como a sua única salvadora, mas apenas na medida em que encontrar a sua morada, juntamente com a Virgem Maria, no coração trespassado e ferido de Cristo.

Se ela o fizer, então o pássaro ressequido, incapaz de voar e irresponsável da modernidade, empoleirado no seu precipício insustentável, poderá novamente levantar voo e subir aos céus.

 

Fonte - catholicworldreport

O Sagrado Coração de Jesus é a fornalha ardente do amor divino