Obrigado a Roberto de Mattei por esta análise útil.
O Vaticano II foi certamente um Concílio válido e, nesse sentido, autoritário, mas sua importância histórica não se deve aos benefícios que trouxe à Igreja, como foi o caso do Concílio de Niceia, mas aos danos gravíssimos que causou. Se o Vaticano II está destinado a deixar uma marca maior na história do que a de Niceia, é porque a crise religiosa de nosso tempo é mais grave e profunda do que a ariana. O dano, que Dom Lefebvre previu e que Paulo VI negou, é hoje um fato objetivo e evidente. A teologia pastoral do Vaticano II se refutou ao longo dos sessenta anos transcorridos desde sua conclusão, e o historiador não pode deixar de registrar isso. Luigi C.
Existe alguma conexão entre o Concílio de Niceia, realizado no ano 325, e o Concílio Vaticano II, o último dos vinte e um concílios reconhecidos como ecumênicos, concluído em 8 de dezembro de 1965? Em carta escrita em 29 de junho de 1975 ao Arcebispo Marcel Lefebvre, que criticou o Concílio Vaticano II, o Papa Paulo VI afirmou que "o Concílio Vaticano II não é menos autoritário, na verdade, em alguns aspectos, até mais importante do que o Concílio de Niceia" (ver La Doc. Catholique, 58 (1976), p. 34). Essa declaração surpreendeu muitos na época. O Concílio de Niceia nos transmitiu as verdades fundamentais da fé católica, posteriormente expressas no chamado Credo Niceno-Constantinopolitano, que é recitado todos os domingos na Santa Missa. O Concílio Vaticano II não definiu nenhuma verdade nem condenou nenhum erro, apresentando-se como um concílio pastoral, e não dogmático.
No entanto, de uma perspectiva histórica, e não teológica, a declaração de Paulo VI não deixa de ser verdadeira, mesmo que difira da intenção do Papa Montini. Para tentar explicar isso, recorrerei a um interessante artigo do filósofo belga Marcel de Corte (1905-1994), publicado em 1977 na revista francesa "Itineraires", sob o título "Nicée et Vatican II" (n.º 215, pp. 110-141).
No século IV d.C., no início da era constantiniana, a filosofia da moda entre as elites pagãs era o neoplatonismo de Plotino (203-270). Embora o discípulo romano de Plotino, Porfírio (234-305), tivesse revelado a natureza fortemente anticristã desse sistema religioso, havia quem defendesse um encontro entre a fé cristã e a filosofia plotiniana. Em particular, o sacerdote alexandrino Ário buscou combinar o sistema trinitário de hipóstases de Plotino com o dogma cristão da Santíssima Trindade.
Na Trindade cristã, existem três Pessoas divinas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Este mistério central do cristianismo é revelado por Deus e, embora não contradiga a razão, não é criado por ela.
Plotino, em vez disso, desenvolveu um sistema filosófico segundo o qual existem três hipóstases: o Um (to Hen), que é o primeiro princípio, abstrato e indeterminado; o Intelecto (nous), que é o nível do ser e do pensamento; e a Alma do Mundo (psyche), que conecta o mundo inteligível ao mundo sensível. Essas três hipóstases derivam uma da outra por emanação necessária, sem possuírem os mesmos graus de ser. Não estamos diante de uma realidade sobrenatural, mas de uma construção complexa da razão.
Ário, imerso no neoplatonismo, afirmou que a Pessoa do Filho emanava da do Pai e colocou a pessoa do Espírito Santo em um nível ainda inferior, recusando-se a atribuir a mesma substância divina ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. O Filho e o Espírito Santo não eram consubstanciais ao Pai, mas simplesmente semelhantes a ele. O Concílio de Niceia condenou essa tentativa de "reformular" o dogma trinitário de acordo com a filosofia da época e proclamou que o Filho não é "semelhante" a Deus, mas é verdadeiramente Deus, "consubstancial ao Pai". Em grego, a diferença é mera iota; consubstancial é homoousios, enquanto semelhante é homoiousios. O Credo Niceno usa o famoso adjetivo homoousion, "consubstancial" ao Pai, para se opor a Ário, que usa o termo homoiousion ("semelhante ao Pai"), inspirando-se diretamente em Plotino. Por esse motivo, Atanásio foi exilado seis vezes e excomungado pelo Papa Libério: a consubstancialidade das três Pessoas divinas está no cerne do Credo Niceno e da nossa fé cristã.
O Concílio Vaticano II, diferentemente de Niceia, Trento e Vaticano I, apresentou-se como um concílio pastoral, mas não pode haver concílio pastoral que não seja também dogmático. O Vaticano II renunciou à definição de novos dogmas, mas dogmatizou a pastoral, adotando a filosofia contemporânea, segundo a qual a verdade do pensamento se verifica na ação. A teologia dogmática tradicional foi posta de lado e substituída por uma "filosofia da ação", que necessariamente traz consigo o subjetivismo e o relativismo.
A teologia pastoral do Vaticano II representa uma ruptura com a teologia dogmática do Concílio de Niceia, justamente por sua pretensão de se adaptar ao imanentismo da filosofia moderna. Para estar em harmonia com o mundo, a Igreja deve deixar de lado sua doutrina e confiar à história o critério de verificação de sua verdade. Mas foram os resultados da nova teologia pastoral que demonstraram seu fracasso. Bastaria perguntar quantas pessoas vão à igreja aos domingos e em que creem para entender isso.
Marcel De Corte viu no filósofo modernista Maurice Blondel (1861-1949) aquele que introduziu o imanentismo e a primazia da ação na teologia pastoral do Vaticano II. Se, como afirma Blondel, nenhuma demonstração especulativa da existência de Deus ou da divindade do catolicismo é possível, o deslizamento para o subjetivismo e a filosofia da práxis é inevitável. Em 4 de junho de 2025, o Arcebispo de Aix-en-Arles, Dom Christian Delarbre, abriu oficialmente a causa de beatificação de Maurice Blondel na igreja de Saint Jean de Malte, em Aix-en-Provence, que era a igreja paroquial de Blondel, reconhecendo sua influência teológica e filosófica no desenvolvimento do cristianismo pós-conciliar.
Voltemos à declaração de Paulo VI de que "o Concílio Vaticano II não é menos autoritário, na verdade, em alguns aspectos, até mais importante do que o Concílio de Niceia".
O Vaticano II foi certamente um Concílio válido e, nesse sentido, autoritário, mas sua importância histórica não se deve aos benefícios que trouxe à Igreja, como foi o caso do Concílio de Niceia, mas aos graves danos que causou. Se o Concílio Vaticano II está destinado a deixar uma marca maior na história do que o Concílio de Niceia, é porque a crise religiosa de nosso tempo é mais grave e profunda do que a ariana. O dano, que Dom Lefebvre previu e que Paulo VI negou, é hoje um fato objetivo e evidente. A teologia pastoral do Vaticano II se refutou ao longo dos sessenta anos que se passaram desde sua conclusão, e o historiador não pode deixar de reconhecer isso.
Fonte - messainlatino
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