A empresa 2wai provocou polêmica nas redes ao apresentar um aplicativo que permite fabricar versões digitais de parentes falecidos a partir de vídeo e áudio. Bioeticistas e especialistas consultados alertam que esses avatares podem substituir o luto saudável, distorcer a memória do falecido e confundir a realidade da morte.
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Eles apontam para riscos para a fé, a memória e o processo de tristeza |
Aplicações que prometem “recriar” digitalmente familiares falecidos por meio da inteligência artificial mais uma vez colocaram um delicado debate sobre a mesa para os católicos: o da morte, da esperança cristã e do modo de viver um duelo segundo a verdade. Vários especialistas alertaram que essas tecnologias podem implicar um “perigo espiritual” se usadas como um substituto para o luto saudável e o relacionamento real com Deus, a oração e os sacramentos.
A polêmica foi desencadeada em novembro após a apresentação pública da 2wai, uma empresa de inteligência artificial que revelou um aplicativo com seu mesmo nome. Como explicado, a ferramenta permitirá que os usuários fabriquem versões digitais de entes queridos falecidos usando material de vídeo e áudio.
O projeto foi expandido quando Calum Worthy, co-fundador do aplicativo, postou uma mensagem viral na rede social X. Nessa mensagem, ele disse que a tecnologia poderia permitir que “os entes queridos que perdemos fizessem parte do nosso futuro”. O vídeo que acompanhava a publicação mostrou uma família continuamente envolvida com a projeção digital de uma mãe e avó falecidas, mesmo anos após sua morte, como se aquela presença artificial pudesse ocupar um lugar estável no dia a dia.
A reação foi imediata e polarizada. O lançamento recebeu elogios de alguns comentaristas do mundo da tecnologia. Mas também provocou uma forte rejeição, com os críticos denunciando-o como “vil”, “demoníaco” e “assustador”. Houve aqueles que, além disso, alertaram para usos moralmente macabros, por exemplo, empregando parentes mortos para promover publicidade na Internet.
A empresa 2wai não respondeu aos pedidos de comentários sobre a polêmica. No entanto, seu diretor executivo, Mason Geyser, explicou ao The Independent que o anúncio foi deliberadamente projetado para ser “controverso” e, portanto, “provocar esse tipo de debate na internet”. O próprio Geyser apontou que, em sua perspectiva, o aplicativo deve ser visto como uma ferramenta para usar com seus filhos, a fim de preservar memórias de gerações anteriores, e não como um meio de manter uma “relação” com um avatar. Em suas palavras, “eu vejo isso... como uma maneira de transmitir algumas daquelas boas lembranças que tive com meus avós”.
No entanto, a questão subjacente permanece: se tal uso é compatível com a compreensão católica da morte – e com as realidades humanas tão profundas quanto o luto – ou se, pelo contrário, introduz uma ficção perigosa que desloca o enfrentamento cristão da dor. O padre Michael Baggot, legionário de Cristo e professor associado de bioética no Pontifício Athenaeum Regina Apostolorum, reconheceu que os avatares da IA “poderiam nos lembrar de certos aspectos de nossos entes queridos e nos ajudar a aprender com seu exemplo”. Mas ele imediatamente advertiu o limite: essas réplicas “não podem compreender toda a riqueza do ser humano encarnado”. E ele enfatizou um risco adicional: eles podem “distorcer o legado do falecido” fabricando conversas e interações que a pessoa falecida nunca escolheu ou pode controlar.
No fundo, a dimensão espiritual do luto também aparece, tantas vezes banalizada por uma cultura que quer anestesiar o sofrimento ou transformá-lo em consumo. O relatório lembrou palavras de pontífices recentes sobre o fardo da dor e seu possível fruto redentor. O Papa Francisco, em 2020, reconheceu que o luto é “um caminho amargo”, mas acrescentou que pode “abrir nossos olhos para a vida e o valor sagrado e insubstituível de cada pessoa”, ajudando também a entender “quão breve é o tempo”. Em outubro, o Papa Leão XIV disse a um pai de luto que aqueles que lamentam um ente querido devem “permanecer unidos ao Senhor, passando pela maior dor com a ajuda de sua graça”. E, referindo-se à Ressurreição, ele disse: “ele não conhece nenhum desânimo ou uma dor que nos encerra na extrema dificuldade de não encontrar sentido em nossa existência”.
Brett Robinson, diretor associado do Instituto McGrath para a Vida da Igreja da Universidade de Notre Dame, foi especialmente forte em apontar que há “perigo espiritual” em uma tecnologia que externamente parece “retornar” aos mortos. Ele insistiu que a tecnologia não é um instrumento neutro, mas algo que “tem uma profunda capacidade de moldar nossa percepção da realidade, independentemente do conteúdo que é exibido”. E ele aplicou esse aviso diretamente ao caso: “No caso de reapresentar entes queridos mortos encontramos um exemplo em que concepções anteriores de identidade, vitalidade e presença estão sendo remodeladas de acordo com as linhas tecnológicas”.
Robinson então fez uma pergunta decisiva, porque ele aponta para a verdade essencial do assunto: “Se alguém que não existe mais na forma humana, corpo e alma, pode ser ‘ressuscitado’ de um arquivo de impressão digital de sua vida, com quem ou com o que estamos realmente interagindo?” Em sua visão, certos modos atuais de tecnologia evocam épocas passadas “quando o cosmos estava cheio de presença: a presença de Deus, de anjos, de demônios e de magia”. Mas ele alertou sobre a diferença perturbadora: o problema, disse ele, é que "a 'nova magia' da tecnologia moderna é divorciada do cosmos hierárquico e ordenado da criação e do reino espiritual”.
A notícia também recolheu a abordagem pastoral, mais ligada à realidade do sofrimento. Donna MacLeod trabalha em ministérios de luto há décadas. Ele se envolveu no acompanhamento católico após a morte de sua filha mais nova em 1988. Com o tempo, esse trabalho evoluiu para um programa de apoio de luto para os católicos chamado Seasons of Hope, descrito como uma iniciativa que “se concentra no aspecto espiritual do luto pela morte de um ente querido”.
MacLeod explicou que é um programa de “hospitalidade e espiritualidade” que surge dentro de uma intensa comunidade de pessoas que sofrem uma perda. Sublinhou o seu fruto eclesial: “Construir comunidades paroquiais”. Ele acrescentou: “As pessoas descobrem que ela não está sozinha. Isso é muito importante para aqueles que estão de luto: muitas pessoas se sentem muito solitárias em sua perda.” Na mesma linha, ele denunciou a pressão social para “virar a página” rapidamente, como se a dor tivesse um calendário imposto de fora: “E a sociedade espera que todos avancem”. Diante dessa mentalidade, recordou: “Mas o duelo tem o seu próprio ritmo. Aqueles que estão de luto começam a entender que o Senhor está com eles e que ele realmente se preocupa com eles. No final, há esperança e cura.” Para MacLeod, esse acompanhamento é simplesmente viver o mandato cristão: “É fazer o que Cristo nos pede para fazer: caminharmos uns com os outros em tempos difíceis”.
Sobre os avatares da IA, MacLeod reconheceu uma realidade humana muito comum: depois de uma morte, muitas pessoas fazem dela “uma prioridade muito alta” para “buscar conexão” com o falecido. Ele colocou exemplos concretos de como eles se apegam a memórias e traços de presença: “As pessoas dirão: ‘Eu não vou tirar a voz do meu ente querido da secretária eletrônica’”. Ele acrescentou: “Ou temos pessoas que colocam vídeos de reunião de família para que possamos ver seus entes queridos novamente”. Nesse contexto, ele disse: “Todo mundo procura ficar conectado com seus entes queridos”. E ele ligou esse anseio à fé: “Está relacionado com a nossa fé católica e a comunhão dos santos: as pessoas sentem essa conexão espiritual com seus entes queridos”.
MacLeod foi descrito como alguém “com dúvidas” sobre o impacto que esses aplicativos podem ter. Ele admitiu que pode haver “riscos emocionais e psicológicos ao interagir com versões de IA de entes queridos”, embora tenha observado que muitos usuários “podem olhar para isso, mas não se envolvem com isso”, a menos que haja problemas de saúde mental anteriores. No entanto, marcou um ponto em que o perigo é agravado: “onde surge a dificuldade é que algumas pessoas ficam presas no estágio de negação”. Nessa situação, explicou, a dor pode levar ao desespero e buscar meios como médiuns ou psíquicos, práticas que, recordou, a Igreja proíbe expressamente.
O relatório disse que não estava claro se os avatares da IA se enquadrariam ou não nessa categoria proibida. De qualquer forma, ele lembrou que o Catecismo da Igreja Católica condena explicitamente qualquer tentativa de “evocar os mortos”. Ele acrescenta que o recurso a médiuns ou clarividentes “tudo isso esconde um desejo de poder ao longo do tempo, história e, em última análise, sobre outros seres humanos”.
O padre Baggot reforçou as críticas da bioética: aplicações como a do 2wai, disse ele, “coletam dados sobre o falecido sem preservar a pessoa”. E ele alertou para um efeito concreto sobre o luto: os avatares da IA “também poderiam interromper o processo de luto enviando sinais ambíguos sobre a sobrevivência da pessoa falecida”. Em outras palavras, eles podem produzir uma falsa sensação de continuidade, uma “presença” fabricada que confunde o coração em um momento em que precisa de verdade e esperança, não de simulações.
Robinson, por sua vez, reconheceu que “é bom querer se conectar com entes queridos falecidos”, e lembrou que essa conexão é “liturgicamente vivida através da oração e dos memoriais que honram aquelas almas que são amadas”. Mas ele advertiu contra a deriva tecnocrática: ele alertou sobre “criadores tecnocráticos de máquinas de computador complexas que estão se tornando indistinguíveis da magia”. Ele concluiu que essa tecnologia pode alterar a “ordem espiritual” “de maneiras desordenadas e desencarnadas”, separar “das formas rituais que sustentam a religião e nossa fé na qual nosso destino eterno repousa sobre Deus no céu e não em um banco de dados”.
Fonte - infocatolica
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