A filosofia moderna torna as pessoas infelizes. Que tal uma abordagem medieval?

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Por Peter Kwasniewski

Observando a paisagem da modernidade tardia, é possível ver uma série de tendências dominantes do pensamento. Dois deles, acredito, são especialmente perniciosos: a atitude, provocada por uma combinação de materialismo e tecnologia, que vê toda a natureza - incluindo a natureza humana - como matéria-prima para exploração (“Se pudermos fazer, devemos fazê-lo", Ou mais expressamente classicamente," pode dar certo") e o surgimento de mil" espiritualidades "vagas pelas quais essa atitude egoísta é brilhantemente embalada de maneira socialmente aceitável e psicologicamente auto-enganosa - em outras palavras, faça-o - a própria espiritualidade que é, em sua essência, ainda uma forma de hedonismo egoísta. Como chegamos a esse ponto e como escapamos dele? Há muitas maneiras de responder a essas perguntas, mas aqui eu gostaria de abordar isso contrastando três dos pensadores mais influentes da história ocidental.
Às vezes chamado de "pai da filosofia moderna", René Descartes (1596-1650) em seus escritos maduros repudiava a filosofia e a teologia católicas que ele havia aprendido na escola jesuíta de La Flèche. A esse respeito, ele exemplificou uma das características mais notáveis ​​dos filósofos modernos: seu esforço contínuo para encontrar a base perfeita sobre a qual construir seu sistema, o que exige que se afaste ou até destrua os fundamentos já estabelecidos por outros. É o oposto do princípio cristão: “o que recebi passei a você como de primeira importância” (1 Cor. 15: 3).

Podemos ver essa separação de caminhos em uma famosa passagem de Descartes: The Discourse on Method: “No lugar dessa filosofia especulativa ensinada nas escolas, é possível encontrar uma filosofia prática”, por meio da qual poderíamos “nos tornar como mestres e possuidores da natureza. ”Não, em outras palavras, estudantes respeitosos, guardiões e assistentes da natureza, que aprendem a trabalhar com ela para o nosso bem e para o bem do todo, mas estupradores que dominam a natureza por seu próprio prazer, condutores de escravos que sujeitam as criaturas a suas próprias vontades. Por que devemos mudar nossa atitude dessa maneira? Descartes nos diz:

Isso é desejável não apenas para a invenção de uma infinidade de dispositivos que permitiriam desfrutar sem problemas os frutos da terra e todos os bens nela encontrados, mas também principalmente para a manutenção da saúde, que é inquestionavelmente o primeiro bem e o fundamento de todos os outros bens desta vida ... [Se] é possível encontrar alguns meios para tornar os homens geralmente mais sábios e mais hábeis do que têm sido até agora, acredito que devemos procurá-lo em remédio. ... [O] ne poderia se livrar de uma infinidade de doenças, tanto do corpo quanto da mente, e talvez até também da fragilidade da velhice, se alguém tivesse um conhecimento suficiente de suas causas e de todos os remédios que a natureza nos forneceu.

“Uma infinidade de dispositivos” para “desfrutar os frutos da terra sem problemas”? Aqui temos o plano da revolução tecnológica e materialista que, implícita ou explicitamente, considera a saúde corporal como o bem maior ou summum bonum, o sofrimento corporal como o mal primário e a medicina como a disciplina suprema. Deus não é tão ferozmente rejeitado como é ignorado, ou melhor, mostra a porta porque Ele não entrega os bens físicos imediatos nos quais depositamos nossas esperanças. Isso é o que João Paulo II chamaria de "ateísmo prático".

Em outro trabalho, Principles of Philosophy, Descartes comparou a filosofia a uma árvore cuja raiz é a metafísica, cujo tronco é a física e cujos três ramos são medicina, mecânica e moral. Depois de introduzir a metáfora, ele escreve: “Agora, assim como não são as raízes ou o tronco de uma árvore da qual se colhe o fruto, mas apenas as extremidades dos galhos, o principal benefício da filosofia depende dessas partes dela. que só pode ser aprendido por último.” O fruto do conhecimento é, no lado do corpo, uma abundância de dispositivos para adiar ou tranquilizar a morte e, no lado psíquico, o corajoso estoicismo para aceitar a vida em um universo de indiferença e impessoalidade forças.

Um dos primeiros a ver que o cartesianismo não tinha nada além disso para oferecer à humanidade foi Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), um dos inventores do cálculo, que por volta de 1679 escreveu uma carta perspicaz sobre Deus e a alma no decorrer do qual ele diz:

O Deus de Descartes, ou ser perfeito, não é um Deus como o que imaginamos ou esperamos, ou seja, um Deus justo e sábio, fazendo todo o possível para o bem das criaturas. Pelo contrário, o Deus de Descartes é algo que se aproxima do Deus de Espinosa [que é idêntico ao cosmos impessoal]... É por isso que um Deus como o de Descartes não nos permite outro consolo senão o da paciência através da força... É impossível acreditar que esse Deus se preocupa com criaturas inteligentes, assim como não com os outros; cada criatura será feliz ou infeliz, dependendo de como se vê envolvida nessas grandes correntes ou vórtices. Descartes tem boas razões para recomendar, em vez de felicidade, paciência sem esperança.

Depois de séculos de racionalismo cartesiano otimista seguirem seu curso e o mundo parecer ter sido esvaziado de significado pelo materialismo e despido de mistério pela tecnologia, o filósofo Martin Heidegger (1889–1976) tentou fazer um novo começo. No entanto, sua resposta, apresentada como o oposto polar, compartilha da mesma doença: a filosofia é estar em direção à morte, reconhecendo e abraçando a inevitabilidade da aniquilação. O “cuidado” genuíno com os outros e a “autenticidade” dentro de si são estabelecidos neste acolhimento corajoso do não-ser. Não há uma estranha semelhança entre tais pensamentos e o programa de enervação adotado pelo "Buda compassivo", o grande professor de eutanásia espiritual? O Ocidente cristão teve que esperar tanto tempo para que um filósofo lhes desse a mesma mensagem que o antigo Extremo Oriente? E, no entanto, sem as virtudes do Extremo Oriente, é muito mais provável que tomemos essa mensagem de desespero como uma desculpa para agarrar desesperadamente prazeres evanescentes: "Coma, beba e seja alegre, pois amanhã você morrerá".

A sábia tolice ou sabedoria tola do apóstolo Paulo e de seu discípulo medieval Thomas Aquinas está tão distante do orgulho cartesiano e do desespero heideggeriano quanto os extremos do vício do meio da virtude. Assim como a elevada montanha se eleva muito acima das planícies medíocres, o "teísmo místico" de Tomás de Aquino, fundado no mistério pessoal e transformador de Deus, se eleva muito acima do ateísmo prático de Descartes e do ateísmo especulativo de Heidegger. St. Thomas já viu suas posições e as rejeitou, como havia feito com milhares de outras objeções à verdade da religião cristã e a seus fundamentos metafísicos.

Não é de admirar que o Papa Leão XIII, em sua encíclica Aeterni Patris de 1879, propusesse São Tomás como o pensador mais adequado não apenas para reabastecer os currículos precários de seminários e escolas, mas também para orientar a resposta filosófica e teológica criativa da Igreja à modernidade. Leão XIII defendia uma fidelidade criativa à tradição - exatamente o oposto da mentalidade de construir do zero que vimos no pai da filosofia moderna.

Os conselhos de Leão XIII e a sabedoria de Tomás de Aquino não são menos necessários em nossos dias. De fato, nossa falha em atendê-los nos deixará presa do pragmatismo cartesiano e do pseudo-misticismo heideggeriano, ou de alguma combinação assustadora dos dois.