Como um ritual pagão da Amazônia me trouxe 48 anos de tormento demoníaco

[ncregister]
Por Edward Pentin

Uma ex-vítima de uma cerimônia religiosa sincretista no Brasil adverte: "A Igreja deve ser muito clara sobre as influências ocultas que formam a base de muitas dessas práticas nativas".

Em 1968, Jane Porter, católica britânica, vivia como estudante de graduação no Brasil, mas após contrair uma doença, ela foi vítima de uma "falsa" cura realizada por um indígena, eles usam a "religião" em um ambiente "católico". Os efeitos, ela diz, levaram a um "sofrimento muito maior" que durou décadas. Nesta entrevista ao Register, Porter relata sua experiência traumática e expressa sua preocupação com o fato de o documento de trabalho do Sínodo da Amazônia - e, portanto, o próprio Sínodo - arriscar introduzir na vida católica uma prática semelhante à que ela experimentou no Brasil.
O sínodo deveria estar tentando evangelizar esses povos “no poder salvador de Cristo”, diz Porter, em vez de, como afirma o documento de trabalho, ver os aborígenes como tendo “já recebido revelação divina” e cuja espiritualidade deveria ser uma “fonte de riquezas para a experiência cristã ”que deveriam ser“ transformadas em catecismo ”(123).

Que experiências você teve no Brasil que o preocuparam com o próximo Sínodo?

No verão de 1968, fui para o Brasil como estudante britânica oficial da Universidade de Essex para realizar uma tese de graduação em Estudos Comparados da América Latina com o Português do Brasil.

Como católica romano praticante em uma das primeiras universidades seculares americanas da Grã-Bretanha, achei o ensino dos aspectos religiosos sobre a história e a política do esqueleto da América Latina. Portanto, eu tinha pouco entendimento da verdadeira natureza da cultura de uma perspectiva teológica, uma vez que ela evoluiu desde a colonização pelo Ocidente nos séculos XVI e XVII.

Minha fé era tradicional, dada pelos meus pais desde o meu nascimento. Na Universidade de Essex, soube da nova teologia da libertação sendo introduzida na Igreja da América Latina e do trabalho social realizado por “sacerdotes operários” nas favelas em crescimento das cidades, particularmente no Rio de Janeiro. E no Brasil, decidi investigar esse assunto como base da minha tese de graduação final.

O que aconteceu depois?

Viajei para o Brasil pela América, saindo da Flórida em um avião latino-americano para Lima no Peru, de onde planejava viajar pela Amazônia para me juntar ao meu grupo universitário no Rio de Janeiro. Infelizmente, contraí um enterovírus da água no avião e fui hospitalizado em Lima por gotejamentos e medicamentos fortes por várias semanas com uma doença cutânea aguda conhecida como grande urticária, que causa inflamação da pele, supuração de veneno e crack, o mais efeito angustiante sendo a desfiguração do rosto e da cabeça, até a crosta cair.

Uma vez suficientemente bem para viajar, voei diretamente para o Rio de Janeiro, onde a Embaixada Britânica providenciou para eu ficar com duas jovens irmãs no distrito de Ipanema, que eram professoras. Elas eram católicos, educadas localmente, muito acolhedoras e gentis. Soube depois que elas faziam parte da classe média recém-formada, originária dos povos indígenas pobres (caboclo) das favelas, onde suas famílias ainda residiam.

Por algumas semanas, prossegui com minha tese, visitando a Universidade Católica do Rio, as favelas da cidade e, mais tarde, o arcebispo de Brasília, voando para lá com os militares, pois a cidade estava apenas começando a ser construída.

[Algum tempo depois, tive] um ataque grave de grande urticária, durante o qual fiquei no meu quarto com remédios fortes no escuro e fora do calor. As irmãs [que cuidavam de mim] eram gentis e compreensivas, mas minha condição piorou e meu rosto ficou desfigurado e incrustado com reação alérgica.

Que ação você tomou?

Uma tarde, sozinha no apartamento, abri a porta para uma pequena senhora idosa e sorridente, que acreditava estar relacionada às irmãs (a mãe delas). Algumas horas depois, ouvi um som de gritos na sala ao lado e inicialmente acreditei que era uma briga de família.

Quando continuou a noite, abri a porta e encontrei a irmã mais nova do lado de fora. Ela me disse para não ter medo, mas a família estava reunida para a cura - depois ocorreu a minha cura. Ela me incentivou a entrar na sala cheia de vários membros da família. Notei na prateleira uma vela acesa, um copo de água (símbolo de saúde) e dois santos católicos de gesso, Cosme e Damião, cada um coberto em um saco plástico (para "segurar os espíritos", me disseram).

Havia uma pessoa no centro, vestindo roupas largas, arrancando os cabelos e gritando / cantando; era uma mulher, mas ela parecia muito grande, viril e poderosa. Fui empurrada em direção a ela e ela colocou as mãos sobre meu rosto e corpo com uma oração cantada. Ela então caiu no chão.

Todo mundo saiu silenciosamente da sala e eu vi um jovem da família gentilmente pegar a mulher, escovar os cabelos e esfregar o rosto. Reconheci então a mãe das meninas, que eu deixara entrar mais cedo. Ela ficou para o jantar. Como ela só falava seu próprio dialeto indígena, caboclo, eu não consegui conversar com ela, mas sorrimos uma para a outra. No meio da refeição, a irmã mais nova me encarou com muita força.

Eu pensei que alguma supuração pior tivesse acontecido com a crosta no meu rosto, então me desculpei e fui ao banheiro. Para minha surpresa, a desfiguração e a crosta no meu rosto desapareceram completamente e minha pele ficou lisa e normal. Percebi que havia recebido uma “cura”. A mãe foi embora e minha estadia no Rio prosseguiu com outras viagens pelo Brasil até que peguei o último barco para a Grã-Bretanha para o início do curso de Michaelmas na universidade.

Quando a doença voltou?

Nunca terminei minha tese nem meu diploma, pois fiquei gravemente doente seis meses depois de voltar para casa. Permaneci em tratamento com esteróides fortes e urticária sob a direção do Hospital St. George, em Londres, enquanto morava na casa de meus pais até ter força suficiente para fazer um curso de secretariado multilíngue e começar uma vida tranquila trabalhando em Cambridge, Bruxelas e Norwich. Aos 30 anos, fiz um segundo grau em treinamento em Londres como conservador arqueológico e trabalhei como conservadora de esculturas de museus na Escócia até me aposentar cedo com doença autoimune em 1997.

Em retrospectiva, acredito que a doença física ao longo da minha vida foi exacerbada pela falsa “cura” no Brasil, que mais tarde aprendi ser conhecida como umbanda, o aspecto de cura branca da religião oculta conhecida como Macumba. O último que experimentei no Brasil quando fui com os amigos certa noite para participar de um evento da escola de samba. Até muito tarde, eu não percebi que o belo e rítmico espetáculo da dança do samba se tornaria um ritual religioso de ódio e vingança, Macumba, pelo qual a prática de matar galinhas e extrair seu sangue é realizada com a intenção de criar “espíritos naturais”. que inspiraria / entraria em alguém para ferir ou matar uma pessoa específica, geralmente antes que a noite terminasse. A famosa poesia e as canções que acompanham o samba podem ser muito escuras, incentivando o desvio da luz para entrar na escuridão e no suicídio. Ao contrário da nossa cultura, aprendi no Brasil que a vida era barata e, naquela época, no Rio, lembro-me de ver cadáveres embrulhados em papel ao lado da estrada, as autoridades e os transeuntes aparentemente despreocupados.

O que mais, além da doença física, você sentiu?

As consequências espirituais da "cura" falsa, no entanto, foram um sofrimento muito maior.

Por dez anos, experimentei ataques e visitas constantes do mal; o mais notável foi no meu estúdio perto da Avenue Louise, em Bruxelas. Lá fui acordada uma noite pelo som das minhas janelas batendo no corredor, cozinha e banheiro. Eu pensei que era um ladrão, mas ninguém estava lá, exceto por uma presença hostil. Eu acreditava que era um espírito infeliz que vivia anteriormente no apartamento, então me levantei e orei pelo espírito por cerca de duas horas com meu rosário. Isso ocorreu todas as noites durante uma semana, até que no último dia o acidente foi mais alto que o normal. Percebi que não podia me mover, falar ou abrir os olhos, mas senti uma presença avassaladora do mal em torno e acima da minha cama. Eu senti que estava sendo estrangulado. Em minha mente, ouvi as palavras: "Sou mais forte que você e você não pode fazer nada".

Fiquei aterrorizada e, naquele momento, imaginava o sinal da cruz, imaginei ver a figura de uma mulher de pé ao pé da minha cama, que pensava ser minha mãe, e a presença maligna desapareceu. Agora acredito que a mulher pode ter sido Nossa Mãe Santíssima, Maria.

Como a doença se manifestou nos últimos anos?

Voltei para a Inglaterra pouco depois, trabalhando como assistente pessoal do diretor do Serviço de Museus de Norfolk, em Norwich. Embora a presença do mal fosse menos hostil, visitas ocasionais continuavam me acordando à noite pelos próximos cinco anos. A presença estava contida em um lugar específico da sala e eu pude identificar onde estava. Embora preocupante, eu não estava com tanto medo e mantive minhas orações e a vida católica o melhor que pude, mas minha fé estava claramente enfraquecida e eu me sentia muito exausta e sem confiança.

Depois que comecei meu segundo grau e vivi uma nova vida em Londres, as más visitas cessaram e eu nunca mencionei minhas falsas “curas” ou experiências subseqüentes em confissão, pois não achava que alguém iria acreditar em mim. A única pessoa que contei foi um amigo anglicano de Oxford, que havia sido meu tutor em conservação de pinturas de paredes medievais; Ele amava Nossa Senhora.

Ao iniciar minha vida profissional como conservadora de museus em Glasgow, eu estava apenas me apegando à minha fé e muito dependente de saber que Jesus estava próximo na Eucaristia. Naquela época, minha mãe teve uma profunda conversão em Medjugorje e eu também a visitei, restabelecendo minhas orações e Rosário a Maria dentro de um dedicado Grupo de Oração Mariana em Glasgow.

Quando finalmente me aposentei cedo por problemas de saúde, meu amigo anglicano de Oxford me contou sobre um padre católico que se mudou para a Escócia, que tinha experiência em oração de libertação e amava Nossa Senhora. Em sua igreja, ele administrou poderosas orações de libertação por mim com a ajuda de um segundo padre e o apoio de sua equipe de oração. Também recebi uma série de sessões de aconselhamento de um capelão mariano especialmente treinado em orientação espiritual. Nos dois casos, recebi a cura de Deus.

Após a cirurgia para câncer de mama em 2010, escolhi sair de Glasgow e ficar perto da minha família em East Anglia, retornando a Walsingham, onde havia passado férias na fazenda da família. O Santuário de Nossa Senhora de Walsingham me permitiu viver sob seu manto e dar mais tempo para orar. Foi, no entanto, um tempo de provação e aprendizado.

Inesperadamente, em 2016, fui guiada diretamente por Nossa Mãe à França no 300º aniversário de St. Louis-Marie Grignion de Montfort, onde conheci um bispo que havia concluído seus estudos no Brasil no final dos anos 80. Para minha surpresa, entendi profundamente as práticas sincréticas religiosas no Brasil, misturando a fé católica com as religiões pagãs indígenas de culturas indígenas e afrodescendentes.

Ele também entendeu os efeitos físicos e a ligação espiritual da minha falsa “cura” pelo médium da umbanda. Sob o selo da confissão, na Igreja de Nossa Senhora, ele me deu absolvição e uma bênção. A partir daquele momento, soube que havia sido completamente purificada e liberada de toda a ligação do mal. Eu senti que era um momento semelhante à cura da mulher que tocou a barra da roupa de Cristo, “ela sentiu em si mesma que estava curada de sua queixa. ... Minha filha, ele disse, sua fé restaurou você à saúde; vai em paz e livra-te da queixa ”(Marcos 5: 25-35).

Levei até a Semana Santa e a Páscoa a seguir para perceber todas as implicações da liberdade espiritual que recebi e crescer como o Senhor queria, após 48 anos de luta, escuridão e doença. Uma completa renovação e liberação do meu espírito. O bispo me garantiu que agora eu estava livre desse sofrimento, que seria usado para o propósito de Deus, pelo qual eu estava muito agradecido.

No advento do sínodo da Pan-Amazônia, escrevi esse testemunho público em gratidão a Deus e à Nossa Mãe Santíssima por minha cura total e em advertência àqueles que possam considerar introduzir essa prática sincrética em suas vidas, o que corre o risco de abrir seus corpos para doenças e suas almas para o mal ao longo da vida, ligação e morte espiritual.

Que aspectos do próximo Sínodo o preocupam com o fato de as experiências que você teve poderem entrar na Igreja?

O instrumentum laboris indica claramente sua disposição de introduzir na prática da fé católica aspectos da cultura cosmológica das tribos amazônicas, que são pagãs e abertas ao ocultismo: “Harmonizando as relações entre natureza, homens, ser supremo e várias forças espirituais (12-13) ... as crenças e direitos dos curandeiros idosos (88-89) ... em diálogo com os espíritos (75) ... a respeito da divindade de muitos nomes (87) ... (viver) em harmonia com a Mãe Terra"(85) descrevem características da religião sincretizada da prática de cura oculta da Umbanda, da qual recebi uma falsa cura “milagrosa”, deixando-me “presa” por doenças físicas, ataques malignos e trevas espirituais por 48 anos.

Essa é a origem das práticas pagãs da Nova Era desenvolvidas no Ocidente, incluindo o Reino Unido, para as quais a música samba, poesia, bateria e dança rítmica atraem e elevam os espíritos, com Gaia Mãe Terra como símbolo principal. O "ser supremo" mencionado no documento sugeriria para mim o criador do ocultismo, o inimigo de Deus, juntamente com sua legião de "vários espíritos". Minha experiência alertaria qualquer pessoa a se envolver.

A insistência do documento em adaptar os ministérios católicos aos costumes ancestrais dos povos aborígines permitiria livremente que os “curandeiros idosos” nativos (88), incluindo mulheres, realizassem “rituais xamânicos e cerimônias indígenas que integravam seus próprios ritos, símbolos e estilos de celebração. em rituais litúrgicos e sacramentais da Igreja sem nenhum controle estrutural, ou seja, sem “censura, dogmatismo ou disciplina ritual”. Isso corre o risco de introduzir na liturgia católica uma prática semelhante à que vivi no Rio de Janeiro, uma mulher em um cargo ministerial / papel sacerdotal possuído por um espírito "curativo". que tinha um poder "sobrenatural" suficiente para reverter anormalmente uma desfiguração facial física extrema em duas horas, uma condição que leva medicamente semanas a tomar medicamentos fortes para curar.

Eu ficaria preocupado que se a Igreja Católica não mantivesse o controle de sua liturgia e protegesse sua Tradição Sagrada, uma poderosa influência do "ser supremo" da morte e das trevas arriscaria sobrecarregar a Igreja e os corações e almas dos homens - na pior das hipóteses, encorajando o sacrilégio e a profanação da Eucaristia, bem como o sacrifício pagão e a inspiração para matar de um espírito de ódio e vingança contido no ritual de samba, Macumba. Esse "ser" é enganoso e, pela minha experiência, o homem só sabe que está "amarrado" quando é tarde demais.

Embora muitos padres amáveis ​​tenham ouvido minha história, apenas poucos entenderam completamente a natureza e os perigos de minha experiência com o mal e seus efeitos da prática oculta.

A esse respeito, estou preocupado que possa haver clérigos e sacerdotes no sínodo, inconscientes dos perigos que essas propostas podem representar para a fé e a Igreja. Eles podem, portanto, concordar com suas sugestões por uma benevolência amorosa e inclusão em relação aos povos indígenas, acomodando suas práticas na Igreja, mas que são uma antítese da Verdade, não as evangelizando nem enriquecendo a fé vivificante da Igreja.

A inculturação visa levar o que é bom de uma cultura a enriquecer a Igreja. Você acha que algumas das práticas e tradições das culturas indígenas da Amazônia que até agora eram pagãs e prejudiciais poderiam ser cristianizadas e se tornar uma força para o bem?

Meu único conhecimento e experiência das culturas indígena / amazônica é de minha única experiência com a Umbanda e Macumba, no Rio de Janeiro, conforme descrito acima. Estou, portanto, muito consciente do mal ativo que emana dessas práticas, que em alguns casos formam sua origem.

Apesar disso, minha experiência com os brasileiros que conheci pessoalmente de raça indígena e mista foi calorosa, acolhedora com fortes laços familiares, sempre disposta a ajudar e levar a cura a alguém doente ou com problemas. Seus esforços para me trazer cura, através de sua prática religiosa da umbanda, que sincretizava elementos místicos cristãos com sua própria prática indígena, foram por boa vontade, não por mal. ...E ficou claro que eles acreditavam firmemente no poder curativo dos espíritos, pois sua oração por mim com o médium caboclo era forte o suficiente para produzir uma cura "milagrosa" não natural, que eles esperavam e testemunhavam. Eles eram claramente capazes de ter forte fé nos deuses / espíritos a quem oravam. Eu acredito que essas pessoas bem-intencionadas ignoravam os efeitos negativos a longo prazo que eu sofreria como resultado, entendendo apenas que fui instantaneamente "curado" por suas orações e esforços.

Na minha opinião, essas pessoas seriam leais a qualquer fé em que cressem, pois são dedicadas e sérias em sua oração e tradição. Suas crenças são profundas, baseadas em gerações de tradição, incluindo reverência e adoração ancestrais. Eu acho que eles acham difícil se adaptar ou desistir deles com facilidade, particularmente aqueles aspectos já sincretizados com a fé católica em que Maria, a Mãe de Deus, é adorada em sua cultura como uma deusa, ou seja, Iphagenu (creio que seja Iemanjá), a deusa do mar e os santos católicos convocados, possivelmente incorporando-os a outros espíritos que não são de Deus.

O termo “inculturação” no documento de trabalho parece sugerir a incorporação das práticas dos povos indígenas na Igreja Católica, em vez de trazê-las para um novo entendimento da salvação através da fé católica; Isso é enganoso e perigoso. Antes, seus corações precisariam primeiro ser evangelizados e incentivados, dentro de sua maneira de pensar, a trocar suas práticas pela prática da Igreja, com base no único poder curador de Jesus Cristo, sua Eucaristia, seu evangelho e sua oração.

O Sínodo Amazônico é uma grande oportunidade para a missão de evangelizar esses povos no poder salvador de Cristo. Pergunto, no entanto, se os escritores deste documento estão confundindo o termo “inculturação” com “sincretização”, o que seria prejudicial para a Igreja e falharia em evangelizar esses povos na pura verdade da fé cristã.

Qual a sua opinião sobre o destaque do cardeal Raymond Burke e do bispo Athanasius Schneider sobre o que eles vêem como graves erros teológicos e heresias no documento de trabalho do sínodo?

O cardeal e o bispo destacaram seis problemas com o documento de trabalho do sínodo, que claramente apoiam minha experiência de “falsa cura” por uma religião sincretizada indígena no Brasil. Meu testemunho acima demonstra as crenças dessas pessoas, entrelaçadas com a natureza, não admitem o único Deus sobrenatural e verdadeiro criador, mas além do mundo natural e do universo. É panteísmo implícito.

Com eles, discordo totalmente da afirmação do documento de que “os povos aborígines já haviam recebido revelação divina de Deus e que a espiritualidade indígena (deveria ser) uma fonte de riquezas para a experiência cristã, transformada em um catecismo que assume a linguagem e o significado da religião, as culturas indígenas e afrodescendentes”(123). Na minha experiência, o deus das culturas indígenas e afrodescendentes é o “deus” na prática religiosa sincretizada que testemunhei no Rio de Janeiro - um deus de muitos deuses e crenças, construído sobre fontes de espíritos das trevas e do submundo ancestral baseado na morte. Eu não gostaria de seguir esse catecismo, mas afirmo que há “um único Salvador, Jesus Cristo, e a Igreja é seu único corpo e noiva místicos”, conforme declarado pelo cardeal e pelo bispo.

Com eles, rejeito a proposta de interação da Igreja com os povos indígenas como “enriquecimento meramente intercultural”, que considero ignorante dos perigos da prática religiosa indígena. A Igreja deve ser muito clara sobre as influências ocultas que formam a base de muitas dessas práticas nativas. Como afirmado anteriormente, acredito que os autores do documento do sínodo podem ter confundido o termo "inculturação" com "sincretização", que mistura aspectos cristãos com práticas ocultas que há muito estão embutidas na vida e na cultura dos povos brasileiros; eles parecem não ter consciência de incorporar tais perigos à Igreja.

Com eles, concordo que o documento está relativizando a antropologia cristã, que reduz o homem a um mero elo da cadeia ecológica da natureza, obscurecendo ou falsificando sua responsabilidade divinamente atribuída como mordomo da criação, de acordo com o plano de Deus para isso, e usar sua liberdade de se desenvolver como criada à imagem e semelhança de Deus. Tendo acabado de recuperar minha liberdade de crescer como Deus me criou, eu não estaria disposto a fazer parte de nenhuma fé que negue isso.

Com eles, como afirmado anteriormente, eu seria contra a adequação dos ministérios católicos aos costumes ancestrais dos povos aborígenes "sem nenhum controle estrutural" e concordaria que tal movimento destruiria a natureza do sacerdócio católico que representa Cristo como o Sumo Sacerdote Eterno, puro e celibatário, transmitido pela bênção apostólica sacramental de Pedro. Eu seria totalmente contra permitir rituais xamânicos e o envolvimento de mulheres no trabalho do sacerdócio, mas preferiria que as mulheres apoiassem o sacerdócio seguindo o exemplo de Maria, Mãe de Deus e Mãe da Igreja.

Com eles, eu seria contra qualquer modelo como o coletivismo tribal, que priva cada indivíduo de sua personalidade e liberdade, conforme determinado por Deus. Depois de uma vida inteira "espiritualmente" presa devido aos efeitos da falsa cura bem-intencionada, mas indígena, minha recente cura verdadeira pela ação salvífica da cruz de Cristo através da intercessão de Maria, Mãe de Deus, me permitiu ver em retrospectiva como essas práticas ocultas / pagãs não apenas distanciaram e comprometeram minha fé, impedindo minha visão e relacionamento espiritual com Deus, mas também reduziram minha confiança pessoal e minha auto-estima. Essa nova percepção me deixa particularmente preocupada que a Igreja Católica possa introduzir, por padrão, influências que poderiam reduzir a fé de seus membros ou mesmo destruí-la.

Gostaria de terminar esta entrevista com a seguinte reflexão. No início e no final da redação deste testemunho, participei de duas missas notáveis ​​em setembro, 18 em uma missa de cura com as relíquias de Santa Teresa de Lisieux, padroeira das missões, na Catedral de Glasgow e, finalmente, em 4 de outubro, dia da festa de São Francisco de Assis, no santuário de Nossa Senhora de Walsingham. Nas duas ocasiões, recitou-se o mesmo prefácio de virgens sagradas e religiosas, no qual fiquei impressionado com a relevância das palavras para a discussão do sínodo. Eles leram:

"... Porque nos santos que se consagraram a Cristo por causa do Reino dos Céus, é certo celebrar as maravilhas da Tua providência, pelo qual você chama a natureza humana de volta à sua santidade original [ênfase do autor]
E trazê-lo para experimentar nesta terra os presentes que você promete no novo mundo que está por vir ...