(Gavin Ashenden/The Catholic Herald) - A Igreja Católica precisa seriamente de renovação. Mas quando você não precisou disso?
A tarefa de cada geração é de discernimento. O discernimento é ao mesmo tempo uma faceta do bom senso, mas, como tantos outros aspectos da vida de fé, também tem uma dimensão espiritual ou sobrenatural. São Paulo nos lembra que o discernimento é também um dom do Espírito Santo. Precisamos ver em duas dimensões, tanto material quanto espiritual.
A impressão imediata que o "Instrumentum Laboris" dá é que se trata antes de tudo de um documento político, tratando de dinâmicas terapêuticas e progressistas; insensível (na melhor das hipóteses) à dimensão da alma e do espírito, preferindo o ego e a reforma social.
A sinodalidade é, de fato, um processo contínuo que se desenvolve naturalmente fora de qualquer planejamento burocrático. Os católicos conversam e se consultam. Olham, percebem, avaliam, reclamam e se felicitam. Nunca foi óbvio que um processo sinódico formal fosse necessário. Mas é onde estamos agora.
Quais são as áreas de reforma que o processo sinódico informal que não deixou de existir aponta como maiores preocupações?
Eles cobrem áreas amplas e sérias de corrupção: abuso sexual pelo clero, encobrimento e proteção de abusadores, corrupção financeira institucional, afirmação de sexualidade desordenada fora do casamento, um grau de autoritarismo clerical inflexível com alguns quadrantes e passividade e observância frouxa e pouco entusiasmo pelo evangelismo entre muitos leigos.
Então, por que estamos no caminho sinodal? Uma terrível suspeita está sendo levantada de que ela está sendo usada como um meio para mudar a natureza da fé de alguém. Em um recente podcast do Catholic Herald, "Merely Catholic", o correspondente de longa data em Roma, Edward Pentin, traçou essa estratégia de volta ao Sínodo sobre a Família. E nada aconteceu desde então para tranquilizar aqueles que temem que a sinodalidade burocrática não seja mais do que um cavalo de Tróia para uma revisão progressiva da ética e da fé católicas.
Um processo sinodal que examine nossas deficiências e falhas é bem-vindo.
Mas, como as crianças da parábola que olharam para cima e pediram pão espiritual, no Instrumentum laboris seus autores deram aos famintos uma pedra espiritual. O que eles nos oferecem tem uma composição que poderíamos chamar de psicoterapêutica, mas não é do Espírito.
O Instrumentum Laboris escolhe como principais causas de nossa preocupação áreas de nossa vida comum diferentes daquelas de nossas preocupações sinodais informais.
Muita guerra, muita mudança climática, economia injusta e alienação existencial daqueles que se identificam e valorizam com base em seus apetites sexuais. Essas são, é claro, as pegadas do esquerdismo progressista, seja nos círculos políticos, LGBTQ+ ou de mudanças climáticas.
“Pelos seus frutos”, mas também pela sua língua, “os conhecereis”.
Claro que há muita guerra. Mas no Instrumentum Laboris não se reconhece que o pecado original seja a raiz de tanta guerra, nem que o arrependimento e a conversão sejam os remédios. Os remédios que se propõem são, ao contrário, o recurso à “escuta, inclusão e afirmação”, ou seja, a reiteração constante daquele “caminhar juntos” que supostamente nos dará o remédio de que necessitamos. Isso é, claro, profundamente subcristão, e talvez pior.
De fato, a linguagem e a terminologia do documento prescrevem antecipadamente suas conclusões.
E é que seu foco principal gira em torno da escuta e da alienação. Isso significa que suas prescrições serão expressas nas categorias de terapia e justiça política e psicossexual. Mais ainda. A alienação de que fala o documento é especificamente daqueles que se auto identificam por meio de seus apetites eróticos, pitorescamente conhecidos por alguns como o “povo do alfabeto”, LGBTQIA++ etc.
Apesar de tudo isso ter muito pouco a ver com a fé, a teoria que o Instrumentum laboris assume é ruim até do ponto de vista terapêutico.
“Para muitos, a grande surpresa foi a experiência de serem ouvidos pela comunidade, em alguns casos pela primeira vez, recebendo assim o reconhecimento de seu valor humano único que testemunha o amor do Pai por cada um de seus filhos e filhas. A experiência de escutar e ser escutado desta forma não só cumpre uma função prática, mas também tem uma profundidade teológica e eclesial, porque segue o exemplo de como Jesus escutava as pessoas que encontrava” .
Mas os profissionais de psicoterapia sabem muito bem que o mero ato de ouvir sozinho não alcança muito. As diferentes escolas terapêuticas discutem longamente sobre que tipo de escuta e que tipo de resposta são necessárias para alcançar mudanças efetivas. E mesmo lá, modas e remédios estão mudando constantemente.
A ideia de que ouvir por si só pode realizar qualquer coisa é simplista e até mesmo profissionalmente inconsistente. São Paulo conduz a Igreja por um caminho diferente de percepção e compromisso, advertindo-nos que a nossa experiência do valor humano é dom do Espírito Santo, forjando uma relação com o Criador como Abbá, nosso Pai íntimo. É isso que nos dá o reconhecimento e a profundidade existencial que o coração humano anseia. Santo Agostinho expressou-o em seu breve, mas poderoso e famoso aforismo:
"Tu nos fizeste, Senhor, para ti e nosso coração está inquieto até que descanse em ti"
O Instrumentum Laboris substitui Santo Agostinho por "sentimos alienação e falta de auto-estima e só descobrimos nosso valor humano quando alguém nos escuta, nos inclui e nos acompanha no caminhar juntos ".
Isso não é católico nem cristão. E os autores parecem confundir o Jesus Messias dos Evangelhos com um “Jesus terapeuta não-diretivo, discípulo de Karl Rogers e Gustav Jung” fruto de sua imaginação.
O Jesus que encontramos neste documento não é o Jesus dos Evangelhos.
“Trata-se da profunda necessidade de imitar o Mestre e Senhor também na capacidade de viver um aparente paradoxo: «proclamar com audácia o próprio ensinamento autêntico e, ao mesmo tempo, oferecer um testemunho de radical inclusão e acolhimento» (DEZ 30)”.
A conversão radical e o arrependimento dos Evangelhos foram substituídos por “inclusão e aceitação radicais” no texto do Instrumentum Laboris.
Claro que é verdade que a inclusão e a aceitação desempenham um papel importante nos Evangelhos se forem cuidadosamente definidos e colocados em seu devido contexto. Mas se forem retirados do contexto específico e se tornarem regra geral, seu significado e sentido são alterados. Em nenhum lugar Jesus oferece aceitação terapêutica e inclusão sem acompanhá-la com um convite a uma mudança de coração, prioridade ou ação dentro de uma estrutura ética mais exigente.
Por vezes, o texto cai em psicofala, como se os autores quisessem se tranquilizar e reforçar suas convicções pseudoterapêuticas:
“A escuta autêntica e a capacidade de encontrar caminhos para continuar caminhando juntos para além da fragmentação e da polarização são essenciais para que a Igreja permaneça viva e vital e seja um sinal poderoso para as culturas de nosso tempo”.
No momento em que tentamos definir o que autêntico significa aqui, descobrimos que as palavras carregam muito pouco peso. E a referência constante a “caminhar juntos” torna-se cada vez mais vazia e inútil. Caminhar para onde? Juntos em que sentido? Como tantas vezes nesta cultura progressista, o processo tem precedência sobre a substância, a aparência sobre a realidade, o eufemismo sobre a análise.
A fragmentação e a polarização (como se queira medir) há muito são entendidas como sintomas de distanciamento de Deus, de afastamento do sacramento da confissão e de não ter recebido a absolvição. Também podem ser sintomas de turbulência causada por energias psíquicas e espirituais descontroladas. Em que visão de mundo podemos superá-los simplesmente viajando, sendo incluídos e acompanhados?
Seria interessante saber em que modelo terapêutico se baseiam os autores e se são capazes de definir o que é uma escuta “autêntica”. É inconcebível que se trate de terapia de grupo amadora e estar em casa para os loucos de um grupo de católicos progressistas reunidos no âmbito do processo sinodal?
Encorajados por seu próprio entusiasmo, o texto continua:
“Ao escutar atentamente a experiência vivida pelos outros, crescemos no respeito mútuo e começamos a discernir os movimentos do Espírito de Deus na vida dos outros e na nossa”.
"A conversa no Espírito faz parte da longa tradição de discernimento eclesial."
O que, é claro, é parcialmente verdade. Mas para aqueles que realmente dedicaram suas vidas à oração, à disciplina e à mortificação, dizer-lhes que os autores sabem que uma conversa sem julgamento produz uma poderosa evocação do Espírito Santo parecerá um absurdo superficial.
Isso é tudo o que é preciso? Se fosse verdade, a renovação da Igreja seria um exercício muito mais rápido e menos dispendioso do que tem sido ao longo dos séculos. Mas, claro, não é verdade.
Para constar, o texto diz para focar nas três áreas importantes de “comunhão, missão e participação”.
Mas cada uma dessas importantes tarefas teológicas é colorida e distorcida pelos aforismos infinitamente repetidos de um relativismo subjetivo imerso em constante obviedade terapêutica. E, conseqüentemente, começam a assumir um significado e propósito diferentes.
Você pode ter pensado que missão tem algo a ver com anunciar Jesus às pessoas, oferecer o batismo para o perdão dos pecados e uma vida de crescente santificação na Igreja. Mas não é assim para os autores deste texto.
“Uma Igreja sinodal missionária tem o dever de se perguntar como pode reconhecer e valorizar a contribuição que cada batizado pode oferecer à missão, saindo de si mesmo e participando junto com os outros de algo maior”.
A chave está em grande parte no que é esse “algo maior”. Aparentemente, é mais um processo do que uma substância, mais um caminho do que uma chegada:
“Todos os pontos de vista têm algo a contribuir para esse discernimento, a começar pelo dos pobres e excluídos: caminhar ao lado deles significa não apenas aceitar suas necessidades e sofrimentos, mas também aprender com eles”.
Assim, para os autores do Instrumentum Laboris, não importa em que sistema de valores aquele “protagonista” acredita ou pratica, apenas que você o respeite e aprenda com ele. Esta é a superficialidade relativística do tipo mais desenvolvido.
Caso você pense que tudo isso é palavreado utópico à solta, os autores têm ambições ainda maiores. Em suas mentes, eles pensam que estão formando algo tão radicalmente diferente da prática católica que tem um nome e uma aspiração. O nome é catolicismo sinodal e a aspiração é a conquista dos seminários e do clero.
“Os candidatos ao ministério ordenado devem ser formados em estilo e mentalidade sinodais. A promoção de uma cultura de sinodalidade implica a renovação do atual currículo dos seminários e da formação de formadores e professores de teologia, para que haja uma orientação mais clara e decidida à formação para uma vida de comunhão, missão e participação. A formação para uma espiritualidade sinodal está no centro da renovação da Igreja”.
Para aqueles com ouvidos sensíveis, a “espiritualidade sinodal” começa a sugerir nuances de uma compreensão orwelliana do catolicismo, que de fato estaria de acordo com o inclusivismo secular orwelliano que exclui todos os conservadores e tradicionalistas. Parece que o processo sinodal caminha nessa linha.
As questões que são submetidas à consideração nos trabalhos de grupo trazem consigo seus próprios pressupostos teológicos. Enquanto Jesus fala de uma dicotomia de luta entre a Igreja ou o Reino e o mundo, o cristianismo sinodal não vê tal dicotomia. Apenas a "unidade de toda a humanidade".
"Como podemos ser mais plenamente sinal e instrumento da união com Deus e da unidade do gênero humano?"
Existem maneiras de falar sobre a unidade da humanidade. Biologicamente, certamente. Mas teologicamente apenas até certo ponto. O Pai distingue claramente entre toda a humanidade que é feita à imagem de Deus; mas a semelhança com Deus é algo que se desenvolve como parte do processo de conversão e santificação. A afirmação do valor universal é algo que só pode ser feito em um contexto particular.
É importante que os católicos leiam o Instrumentum laboris e se perguntem até que ponto a reabilitação terapêutica sem crítica ética de quem vive uma sexualidade desordenada constitui uma renovação da vida espiritual de toda a Igreja. E até que ponto uma maior consciência das mudanças climáticas e da justiça ou não das estruturas econômicas e dos conflitos geopolíticos renovará a Igreja?
Os recursos de "inclusão, diálogo e escuta, acompanhamento no caminhar juntos" são testados e reconhecidos pelo Espírito Santo em diferentes culturas, tempos e lugares?
Ou talvez sejam um erro temporário característico de uma rendição oportuna a uma moda passageira secular, como encontramos com bastante frequência na história da Igreja?
Ou, de forma mais ameaçadora, constitui um plano para um tipo diferente de catolicismo, um “catolicismo sinodal” que, de fato, não é genuinamente sinodal nem católico, mas um meio para o fim de mudar a compreensão católica da sexualidade, espiritualidade e ética?
Fonte - infovaticana
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