sexta-feira, 18 de julho de 2025

Concílio de Niceia e Vaticano II

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Por Roberto de Mattei 

 

Existe alguma relação entre o Concílio de Nicéia, que ocorreu em 325, e o Vaticano II, o último dos vinte e um concílios ecumênicos reconhecidos como tal, que foi fechado em 8 de dezembro de 1965?

Em uma carta publicada em 29 de junho de 1975 e endereçada a Monsenhor Marcel Lefebvre, que criticou o último concílio, Paulo VI afirmou que o Concílio Vaticano II não tinha menos autoridade do que a Nicéia, e que, mesmo em certos aspectos, era ainda mais importante (cf. A Documentação Catholique, 58 (1976) p. 34). Tal declaração causou espanto. O Concílio de Niceia transmitiu-nos as verdades fundamentais da Fé Católica, que mais tarde foram expressas no Credo Niceno-Constastinense para que rezemos todos os domingos na Santa Missa. O Concílio Vaticano II não definiu nenhuma verdade nem condenou qualquer erro, mas apresentou-se como um concílio pastoral e não dogmático.

Como se pode atribuir a um polêmico concílio pastoral mais importante do que a Igreja atribui ao seu primeiro concílio ecumênico?

Apesar disso, de um ponto de vista histórico, em vez de teológico, a declaração de Paulo VI não é verdadeiramente isenta de certa forma, embora em um sentido diferente daquele em que o Papa Montini a entendeu. Para explicar isso, basear-me-ei em um interessante artigo do filósofo belga Marcel de Corte (1905-1994) publicado em 1977 na revista francesa Itineraires, intitulada Nicée et Vatican II (n. 215, pp. 110-141) (em inglês).

No século IV depois de Cristo, no início da era Constantiniana, a filosofia da moda entre as elites pagãs era o neoplatonismo de Plotino (205-270). Embora Pofirio (234-305), um discípulo romano de Plotin, tivesse destacado o caráter marcadamente anticristão deste sistema religioso, não havia escassez daqueles que promoviam um encontro entre a fé cristã e a filosofia tramaniana. Em particular, o sacerdote alexandrino Arrio tentou combinar o modelo trinitário da hipóstase patinista com o dogma cristão da Santíssima Trindade.

Na Trindade cristã há três pessoas divinas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Este mistério central do cristianismo foi revelado por Deus, e sem contradizer a razão, não é criado por ele.

Plotino concebeu, pelo contrário, um sistema filosófico no qual havia três hipóstase: o Um (para hen), princípio em primeiro lugar, abstrato e indeterminado; o intelecto (nous), um grau que corresponde ao ser e ao pensamento, e a alma do mundo (psyqué), que relaciona o mundo do inteligível com o do sensível. Essas três hipóstasis derivam uma da outra como emanação necessária sem igual grau em ser. Não estamos diante de uma realidade sobrenatural, mas diante de uma busca pela construção da razão.

Ário, imbuído de neoplatonismo, argumentou que a pessoa do Filho emanava da do Pai, e colocou a pessoa do Espírito Santo em um nível inferior, enquanto ele se recusava a atribuir a mesma substância divina ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. O Filho e o Espírito Santo não eram consubstanciais ao Pai, mas meramente como Ele. O Concílio de Nicéia condenou esta tentativa de remodelar o dogma trinitário de acordo com a filosofia da época, e proclamou que o Filho não era como Deus, mas verdadeiramente Deus, consubstancial ao Pai. Em grego, a diferença é indicada por um insignificante iota (i): consubstancial é dito homoousios, enquanto tal é dito homoiuses. O Credo de Nicéia emprega o famoso homousão adjetivo, consubstancial ao Pai, ao contrário de Ário, que usa o homoiusion (semelhante ao Pai), inspirado diretamente por Plotin. Pois esse pequeno pingo foi exilado seis vezes e excomungado Papa Libério: a consubstancialidade das três Pessoas Divinas é o centro do Credo de Nônava e de nossa Fé Cristã.

Ao contrário de Nicéia, Trento e Vaticano I, o Concílio Vaticano II foi apresentado como um concílio pastoral, mas não pode haver um concílio pastoral que não seja também dogmático. O Vaticano II não queria definir novos dogmas, mas dominou o cuidado pastoral, endossando a filosofia contemporânea, segundo a qual a verdade do pensamento é verificada em ação. A teologia dogmática tradicional foi encurralada e substituída por uma filosofia de ação, que inevitavelmente leva ao subjetivismo e ao relativismo.

A teologia pastoral do Concílio Vaticano II é uma ruptura com a teologia dogmática do Concílio de Nicéia, precisamente por causa de sua pretensão de se adaptar ao imanentismo da filosofia moderna. Para acomodar o mundo, a Igreja deve encurralar sua doutrina e deixar que a história seja a única que verifica sua verdade. Mas foram os frutos da nova teologia pastoral que demonstraram seu fracasso. Para entender, você só precisa ver quantos vão à missa aos domingos e no que eles acreditam.

Marcel de Corte viu no filósofo modernista Maurice Blondel (1861-1949) o introdutor do imanentismo e a superioridade da ação na pastoral do Concílio Vaticano II. Se, como Blondel argumenta, uma demonstração especulativa da existência de Deus ou da divindade do catolicismo não é possível, é inevitável deslizar para o subjetivismo e a filosofia da práxis. Bem, em 4 de junho, o Arcebispo de Aix e Arles, Monsenhor Christian Delarbre, iniciou oficialmente a causa de beatificação de Maurice Blondel na igreja de São João de Malta de Aachen, que era a paróquia de Blondel, reconhecendo assim sua paternidade teológica e filosófica no desenvolvimento do cristianismo pós-conciliar.

Voltemos ao que Paulo VI disse: "E o Concílio Vaticano II não tem menos autoridade do que a de Nicéia, e em certos aspectos é ainda mais importante".

Sem dúvida, o Vaticano II é válido e, nesse sentido, tem sua autoridade, mas sua importância histórica não se deve aos benefícios que foi capaz de trazer à Igreja, como aconteceu com a de Niceia, mas ao dano muito sério que causou. Se o Vaticano II está destinado a deixar na história uma pegada mais profunda do que a de Nicéia, é porque a crise do nosso tempo é mais grave e profunda do que a ariana. Os preconceitos que Monsenhor Lefebvre vislumbrou e negou Paulo VI são uma realidade tangível hoje. A teologia pastoral do último concílio se contradisse ao longo dos sessenta anos desde o seu encerramento, e os historiadores não têm escolha senão elaborar um registro dela.

(Traduzido por Bruno de la Imaculada)

 

Fonte - adelantelafe

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