Aristóteles e a encarnação

[infocatolica] 

Por Néstor Martínez

No dia de Santo Tomás de Aquino, um fragmento do livro de Chesterton "The Dumb Ox".

http://www.mg.org.mx/biblioteca/C/300.pdf

"Não será possível por muito tempo continuar a esconder de ninguém o fato de que Santo Tomás foi um dos grandes libertadores do intelecto humano. Os sectários dos séculos XVII e XVIII eram essencialmente obscurantistas e cultivavam a lenda obscurantista sobre o obscurantismo do escolástico. Isso, que já foi cortado pelo mais fino do século XIX, será impossível no XX. Não tem nada a ver com a verdade teológica do sectário, nem com a do escolástico, mas apenas com a verdade da proporcionalidade histórica que começa a surgir à medida que as disputas começam a decair. A verdade de que Thomas era um grande homem excepcional que reconciliou a religião com a razão é simplesmente um dos fatos da maior parte da história.Ele foi o único que o expandiu para a ciência experimental, ele foi o único que insistiu que os sentidos eram as janelas da alma e essa razão tinha o direito divino de se alimentar de fatos; e que era uma questão de fé digerir a carne dura das mais difíceis e mais práticas filosofias pagãs. É um fato - como a estratégia militar de Napoleão - que desta forma Aquino, em comparação com seus rivais e, se for o caso, mesmo em comparação com seus sucessores e suplentes, luta por tudo o que é liberal e iluminado. Aqueles que, por outras razões, aceitam honestamente o resultado final da Reforma, terão que enfrentar o fato de que o reformador era o escolástico e que os reformadores posteriores, em comparação, são reacionários. Eu uso a palavra não como uma censura do meu próprio ponto de vista, mas como um fato do ponto de vista comum e progressista moderno. Por exemplo, os reformadores posteriores ancoram a mente de volta à suficiência literal antiga das Escrituras hebraicas, quando Santo Tomás já falou do Espírito que confere graça às filosofias gregas. Santo Tomás insistiu no dever social das obras, enquanto os reformadores mais tarde só insistiam no dever espiritual da fé. O que era realmente vital nos ensinamentos tomistas era que a razão era confiável; O que é realmente vital nos ensinamentos luteranos foi que devemos desconfiar completamente da razão. Agora, quando esse fato deve ser admitido como fato, surge o perigo de que toda a oposição instável de repente desliza para o extremo oposto. Os mesmos que até então acusaram o estudioso dogmático começarão a admirá-lo como um modernista que diluiu o dogma. Eles começarão febrilmente a enfeitar sua estátua com todas as guirlandas desbotadas do progresso, a apresentá-lo como um homem antes do seu tempo - algo do qual é sempre suposto significar "de acordo com nosso tempo" - e imputá-lo com a imputação ilegal de ter produziu a mente moderna. Eles descobrirão sua atratividade e se apressarão a supor que fosse igual a eles, porque era atraente. Até certo ponto isso é bastante perceptível; Até certo ponto, isso já aconteceu no caso de São Francisco. Mas ele não podia ir além desse certo ponto no caso de San Francisco. Ninguém, nem um freethinker como Renan ou Matthew Arnold, irá fingir que San Francisco não era um cristão devoto, mas algo mais; ou que ele tinha algum outro motivo original além da imitação de Cristo. E, no entanto, San Francisco também teve esse efeito libertador e humanizador sobre a religião; embora talvez mais na imaginação do que no intelecto. Mas ninguém afirma que San Francisco estava afrouxando o código cristão quando, obviamente, ele estava ajustando-o à corda em torno do hábito do seu frade. Ninguém diz que ele simplesmente abriu a porta para a ciência cética, ou que ele vendeu a passagem para o humanismo pagão, ou que ele apenas antecipava o Renascimento, ou que ele conhecia os racionalistas a meio caminho. Quando se diz que ele abriu os Evangelhos aleatoriamente e leu os grandes textos sobre a pobreza, nenhum biógrafo afirma que San Francisco, na verdade, apenas abriu The Eneid e praticou os Sors Virgilianos por respeito a letras e ensinamentos pagãos. Não há um historiador que pretenda que San Francisco escreveu The Song of Brother Sun em imitação íntima de um hino homérico a Apollo, ou que ele amava os pássaros porque ele tomou a dificuldade de aprender todos os truques dos augures romanos.
Em suma, a maioria das pessoas, tanto cristãs como pagãs, concordaria hoje que o sentimento franciscano era, preponderantemente, um sentimento cristão desdobrado de dentro, começando com uma fé inocente (ou, se quiser, ignorante) a própria religião cristã. Como mostrei, ninguém diz que San Francisco tomou sua principal inspiração de Ovídio. Bem, seria tão falso dizer que Aquino tomou sua principal inspiração de Aristóteles. Toda a lição que emerge de sua vida, especialmente de seus primeiros anos, toda a história de sua infância e sua carreira mostra que ele era devoto de uma maneira suprema e direta; e que amou apaixonadamente o culto católico antes que ele tivesse que lutar por isso. Além disso, há um momento especial e decisivo que conecta novamente Santo Tomás com San Francisco. De maneira estranha, parece esquecer que ambos os santos eram, de fato e na realidade, imitando um Mestre - que não era Aristóteles e ainda menos Ovídio - quando santificaram os sentidos ou as coisas simples da natureza; Quando San Francisco caminhou humildemente entre os animais ou Santo Tomás debatia educadamente entre os gentios.
Aqueles que negligenciam este mal entendem o objetivo da religião, mesmo como superstição. Além disso, eles ignoram o ponto que eles podem considerar o mais supersticioso de todos. Quero dizer, toda a incrível história do Deus-Homem que está nos Evangelhos. Alguns até passam, referindo-se a São Francisco e seu apelo puro e desprevenido aos Evangelhos. Eles vão falar sobre a inclinação de San Francisco a aprender com flores ou pássaros de uma maneira que só pode apontar para mais tarde, em direção ao Renascimento pagão. E isso apesar do fato de que dois fatos vêm à mente; primeiro que San Francisco aponta para o Novo Testamento e, em segundo lugar, que, se em tudo, aponta para algo mais tarde, faz isso para o realismo aristotélico da Summa de Santo Tomás de Aquino. Essas pessoas imaginam vagamente que qualquer pessoa que comece a humanizar a divindade tem que paganizá-la e não vê que a humanização da divindade é, na realidade, o dogma mais forte, mais rigoroso e incrível do Credo. São Francisco estava se tornando mais semelhante a Cristo e não apenas mais Buda, quando contemplava os lírios do campo ou os pássaros do ar; e Santo Tomás estava se tornando mais cristão e não era aristotélico quando insistia que Deus e a imagem de Deus tivessem feito contato com um mundo material através da matéria. Esses santos eram, no sentido mais exato do termo, humanistas; porque eles insistiram em apontar a imensa importância do ser humano dentro do esquema teológico das coisas. Mas eles não eram humanistas marchando por um caminho que leva ao modernismo e ao ceticismo generalizado; porque nesse mesmo humanismo eles estavam afirmando um dogma que hoje é muitas vezes considerado o mais supersticioso dos super humanismos. Eles reforçaram essa incrível doutrina da Encarnação, que é mais difícil para os céticos acreditarem. Não pode haver uma parte da divindade cristã mais forte do que a divindade de Cristo.
Esta questão central também se torna central: esses homens se tornaram mais ortodoxos à medida que se tornavam mais racionais ou naturais. Somente ao serem ortodoxos dessa maneira também poderiam ser racionais e naturais. Em outras palavras: o que realmente poderia ser chamado de teologia liberal é algo que se desdobrou de dentro, dos mistérios originais do catolicismo. Mas essa liberalidade não tinha nada a ver com o liberalismo; na verdade mesmo hoje não pode coexistir com o liberalismo. E estou usando a palavra "liberalismo" no sentido teológico rigoroso e limitado do termo em que Newman e outros teólogos usam. A questão é tão convincente que tomarei uma ou duas idéias especiais de St. Thomas para ilustrar o que quero dizer. Sem antecipar o esboço elementar do tomismo que deveria ser feito mais tarde, podemos observar os seguintes pontos aqui.
Por exemplo, uma idéia muito especial de Santo Tomás era que o homem deveria ser estudado na totalidade de sua humanidade; que um ser humano não é um ser humano sem seu corpo, da mesma forma que ele não está sem sua alma. Um cadáver não é um ser humano; Mas um fantasma também não é um ser humano. A escola anterior de Agustín, e até Anselmo, desprezava esse tratamento para a alma, como o tesouro único e necessário, envolto em forma temporária por uma fralda que poderia ser ignorada. Mesmo eles eram menos ortodoxos sendo mais espirituais. Às vezes, eles vagavam pela borda daqueles desertos que se estendem ao país da transmigração, onde a alma essencial pode passar por uma centena de corpos acidentais, reencarnando mesmo nos corpos de animais ou pássaros.
Santo Tomás se levantou para afirmar abertamente que o corpo de um homem é seu corpo e que sua mente é sua mente; e isso só pode constituir um equilíbrio e uma união de ambos. Agora, de certa forma, essa é uma noção naturalista, muito próxima do respeito moderno pelas coisas materiais; um elogio ao corpo que poderia ser cantado por Walt Whitman ou justificado por DH Lawrence; É algo que poderia ser chamado de humanismo ou até mesmo vindicado pelo modernismo. Na verdade, pode ser o materialismo, mas é diametralmente oposto ao modernismo. Do ponto de vista moderno, está envolvido com o mais enorme, o mais material e, portanto, o milagre milagroso. Em particular, está relacionado com o tipo de dogma mais incrível que os modernistas podem menos aceitar: a ressurreição do corpo.
Ou, tome o argumento de Santo Tomás em favor da Revelação. É bastante racionalista e, por outro lado, decididamente democrático e popular. Seu argumento a favor da Revelação não é, pelo menos, um argumento contra a razão. Pelo contrário, ele parece inclinado a admitir que se poderia chegar à verdade por um processo racional se fosse apenas racional o suficiente e também o suficiente. Na verdade, há algo em seu personagem - o que, em outro lugar, chamou de otimismo e para o qual não conheço nenhum outro termo mais próximo - o que o levou a exagerar até que ponto os seres humanos vão finalmente escutar a voz da razão. Em suas controvérsias, ele sempre presume que as pessoas vão ouvir os motivos. Santo Tomás acredita enfaticamente que os seres humanos podem ser convencidos através de argumentos; isto é, quando faltam argumentos. É só que seu senso comum também lhe disse que o argumento nunca acaba. Eu posso convencer uma pessoa que importa como a origem da mente não tem sentido se ambos simpatizamos muito e discutimos todas as noites durante quarenta anos. Mas muito antes que ele acabe convencendo-o em seu leito de morte, mil outros materialistas podem ter nascido e ninguém pode explicar tudo a todos. A posição de Santo Tomás é que as almas de todas as pessoas comuns, trabalhadoras e simples, são tão importantes quanto as almas dos pensadores e buscadores da verdade; e ele se pergunta até que ponto todas essas pessoas poderiam encontrar o tempo necessário para a quantidade de raciocínio que é necessário para encontrar a verdade. O tom inteiro da passagem exibe tanto um respeito pela pesquisa científica quanto uma forte simpatia pelo ser humano médio. Seu argumento em favor da Revelação não é um argumento contra a razão; é um argumento a favor da Revelação. A conclusão tirada disto é que as pessoas devem receber as mais altas verdades morais de uma maneira milagrosa; porque, de outra forma, eles não os receberiam. Seus argumentos são racionais e naturais; mas sua própria dedução é totalmente direcionada para o sobrenatural; e, como é usual no caso de seu argumento, não é fácil encontrar outra dedução além da sua própria dedução. E quando chegarmos a este ponto, achamos que é algo tão simples como San Francisco gostaria que fosse: é a mensagem de cima; a história que é dita do céu; o conto de fadas que é realmente verdade.
Ele se torna mais claro mesmo em problemas mais populares, como o livre arbítrio. Se Santo Tomás é mais a favor de uma coisa do que outra é o que pode ser chamado de soberania ou autonomia subordinada. Foi, se eu puder ser frívolo, um forte defensor do Home Rule. Poderíamos até dizer que ele sempre estava defendendo a independência das coisas dependentes. Ele insistiu que uma coisa poderia ter seus próprios direitos dentro de sua própria região. Era sua atitude em relação à regra local da razão e até mesmo dos sentidos: "Eu sou uma filha na casa de meu pai, mas uma senhora na minha". E, exatamente nesse sentido, enfatizou uma certa dignidade no Homem que às vezes era absorvido pelas generalizações puramente teísta sobre Deus. Ninguém poderia dizer que queria separar o homem de Deus; mas ele queria diferenciar o homem de Deus. Neste sentido estrito de dignidade e liberdade humanas, há muito que pode ser apreciado, e é hoje, como uma nobre liberalidade humanista. Não esqueçamos que seu resultado foi a mesma vontade livre, ou responsabilidade moral do homem, que tantos liberais modernos negariam. Acima desta liberdade sublime e perigosa pendia o céu e o inferno; pois o homem pode ser separado de Deus que, em certo aspecto, é a maior diferenciação de todos.
E, novamente, embora seja uma questão mais metafísica que será mencionada mais tarde, o mesmo acontece com a antiga disputa filosófica sobre o Muitos e o Uno. As coisas são tão diferentes que nunca podem ser classificadas por categoria Ou eles estão tão unificados que nunca podem ser diferenciados? Sem pretender responder a esse tipo de questões aqui, em termos gerais, podemos dizer que São Tomás é decididamente parte da variedade, como algo tão real como a unidade. Nestes e assuntos semelhantes, ele geralmente se distanciou dos grandes filósofos gregos que às vezes serviram como modelo; e se afasta completamente dos grandes filósofos orientais que, em certo sentido, são seus rivais. Ele parece ter certeza de que a diferença entre giz e queijo, ou porcos e pelicanos, não é uma mera ilusão, nem produto do brilho de nossa mente perplexa cegada por uma única luz, mas é aproximadamente o que todos percebemos o que é. Pode-se dizer que este é apenas senso comum; o senso comum que nos diz que os porcos são porcos; e, nesse sentido, está relacionado ao senso comum aristotélico terrestre; com um sentido humano e até mesmo pagão. Mas note que aqui, novamente, as extremidades da terra e o céu coincidem. Porque isso também está ligado à idéia dogmática cristã da Criação; com a de um Criador que criou porcos, como algo diferente de um cosmos que só os desenvolveu.
Em todos esses casos, vemos o tema mencionado no início repetido. O movimento tomista na metafísica, como o movimento franciscano na moral e no comportamento, foi um alargamento e uma libertação; Foi decididamente um crescimento da teologia cristã desde dentro; decididamente, não era uma diminuição da teologia cristã sob influências pagãs ou mesmo humanas. O franciscano era livre para ser um frade em vez de ser empenhado em ser um monge. Mas ele era mais cristão, mais católico e ainda mais ascético. Do mesmo modo, o tomista era livre para ser um aristotélico em vez de ser obrigado a ser agostiniano. Mas ele era mais teólogo, mais teólogo ortodoxo, mais dogmático, tendo recuperado através de Aristóteles o dogma mais desafiante: o elo de Deus com o homem e, portanto, com a matéria. Ninguém pode entender a grandeza do século XIII se você não percebe que gerou um grande crescimento de coisas novas produzidas por algo vivo. Nesse sentido, era realmente mais ousado e mais livre do que chamamos Renascimento, que foi a ressurreição de coisas antigas descobertas em uma coisa morta. Nesse sentido, o medievalismo não era um Renascimento, mas sim um nascimento. Ele não modelou seus templos em túmulos, nem chamou os deuses mortos do Hades. Ele criou arquitetura tão nova quanto a engenharia moderna. Na verdade, até hoje ainda é a arquitetura mais moderna. É só que o Renascimento continuou com uma arquitetura mais antiquada. Nesse sentido, o Renascimento poderia ser chamado de Recaída. Seja o que for dito do gótico e do evangelho de acordo com Santo Tomás, é certo que eles não eram uma recaída. Eles foram um novo impulso, como o impulso titânico da engenharia gótica; e sua força estava em Deus, que renova todas as coisas.

Em uma palavra, Santo Tomás tornou o cristianismo mais cristão tornando-o mais aristotélico. Não é um paradoxo, mas um simples truísmo que apenas aqueles que sabem o que significa "aristotélico", mas que simplesmente esqueceram o significado de "cristão" podem ignorá-lo. Em comparação com um judeu, um muçulmano, um budista, uma teísta ou a maioria das alternativas mais óbvias, "cristão" significa uma pessoa que acredita que a divindade ou a santidade foi ligada à matéria ou entrou no mundo dos sentidos. Alguns escritores modernos, sem perceber esta simples pergunta, chegaram a dizer que a aceitação de Aristóteles era uma espécie de concessão aos árabes; algo como um vigário modernista fazendo concessões aos agnósticos. Sob o mesmo princípio, assim como eles dizem que Santo Tomás em resgatar Aristóteles de Averroes fez concessões aos árabes, eles também poderiam dizer que as Cruzadas eram uma concessão aos árabes. Os cruzados queriam recuperar o lugar onde o corpo de Cristo havia sido porque acreditavam, correta ou erroneamente, que este era um lugar cristão. Santo Tomé queria recuperar o essencial do próprio corpo de Cristo; o corpo santificado do Filho do Homem que se tornou um intermediário milagroso entre o céu e a terra. E eu queria esse corpo e todos os seus sentidos porque, corretamente ou por engano, eu acreditava que esse corpo era algo cristão. Pode ter sido algo mais humilde ou mais prosaico do que a mente platônica; Mas é precisamente por isso que ele era um cristão. St. Thomas, se quiser, tomou a estrada menos elevada quando ele caminhou pelos passos de Aristóteles. Deus fez o mesmo quando trabalhou na oficina de Joseph ".