Darwinistas e modernistas estão errados sobre as origens da religião: aqui está o porquê

Desde a década de 1960, as teorias grosseiras do século XIX sobre o desenvolvimento da religião foram abandonadas.

Charles Darwin

 

Por Mateus McCusker 

 

Em todas as partes do mundo, e em cada período da história, a humanidade tem praticado o que é chamado de “religião”. A religião é um fato da vida humana. Deve haver uma razão pela qual isso assim.

Desde o “Iluminismo”, os estudiosos têm argumentado que a religião tem suas origens na ignorância e no medo e que, à medida que o conhecimento e o domínio do homem aumentam, a religião se tornará obsoleta e desaparecerá.

Mas essa teoria é apoiada pela evidência?

Religião e as necessidades do homem

Na parte anterior desta série, concluímos que a universalidade da religião é um fato que exige explicação.

A religião está no coração da vida social e individual há milênios e ainda é para grande parte da população do mundo. A grande maioria dos seres humanos tem acreditado na existência de seres sobrenaturais que devem ser adorados e obedecidos. Um fato tão marcante deve ter uma causa proporcional.

Durante a maior parte desses séculos, a religião tem sido uma parte inquestionável da vida para a maioria das pessoas. Eles viveram e morreram praticando a religião da comunidade em que nasceram. A existência de realidades além da compreensão imediata dos sentidos foi dada como certa.

Durante o “Iluminismo”, essas suposições começaram a ser questionadas. Pensadores iluministas argumentaram que as crenças religiosas surgiram porque o homem não tinha conhecimento das causas reais dos fenômenos observados no mundo, especialmente aqueles que eram incomuns ou ameaçadores.

As ideias do filósofo escocês David Hume (1711-76) foram extremamente influentes. Em sua História Natural da Religião, Hume contrastou o que considerava as religiões primitivas e supersticiosas do homem primitivo, com o teísmo mais avançado e filosófico de sua época. Ele argumentou que a “sociedade humana” havia passado por desenvolvimento “desde seus começos grosseiros até um estado de maior perfeição”, e que isso se refletia nas crenças religiosas do homem.

Hume considerava o medo e a ignorância para mentir sobre a origem da crença em poderes divinos. Ele escreveu:

As únicas paixões que se pode supõe trabalhar em tais bárbaros são as afeições comuns da vida humana: a preocupação ansiosa pela felicidade, o pavor da miséria futura, o terror da morte, a sede de vingança, o apetite por comida e outras necessidades. Agitados por esperanças e medos dessa natureza, especialmente os últimos, os homens olham com curiosidade trêmula para o curso de causas futuras, e examinam os vários e contrários eventos da vida humana. E nesta cena desordenada, com os olhos ainda mais desordenados e atônitos, eles vêem os primeiros traços obscuros da divindade. 

Hume argumentou que “o politeísmo ou a idolatria devem ter sido a primeira e mais antiga religião da humanidade” e que o monoteísmo se seguiu mais tarde.

Ele achava impossível que as pessoas que eram menos avançadas tecnologicamente e também, em sua opinião, menos intelectualmente avançadas, pudessem ter possuído conhecimento dos princípios superiores da religião. “Vamos afirmar”, escreveu ele, “que em tempos mais antigos, antes do conhecimento das letras ou da descoberta de qualquer arte ou ciência, os homens entretinham os princípios do teísmo puro?”

A ideia de que a religião se desenvolveu de formas primitivas para formas superiores tornou-se dominante no século XIX.

Auguste Comte (1798-1857), o fundador da filosofia do positivismo, sustentou que as sociedades humanas se movem através de três estágios em sua busca pela compreensão. No primeiro, “o estágio teológico”, os fenômenos são explicados principalmente por causas sobrenaturais. No segundo, “estágio metafísico”, os homens se voltam para explicações filosóficas abstratas. O estágio final é o “estágio positivo” em que o homem reconhece que as respostas devem ser buscadas por meio do método científico.

Comte considerou que o método positivo poderia, e deveria, ser aplicado a todas as áreas de investigação, incluindo a religião. Ele pensou que a humanidade estava se movendo em direção a uma nova “religião da humanidade” e até criou um “calendário positivista”, que nomeou meses e dias após figuras históricas proeminentes, para substituir o calendário litúrgico que celebrava os mistérios cristãos e honrava os santos.

A influência de Charles Darwin e a teoria da evolução

A publicação de On the Origin of Species (1859) de Charles Darwin e Descent of Man (1871) deu mais impulso a essa abordagem. Durante a segunda metade do século XIX, as ideias evolutivas se estenderam muito além da ciência da biologia e tiveram um enorme impacto nas disciplinas tão variadas como filosofia, história, economia e política. Cada aspecto da vida humana era cada vez mais visto como evoluindo em direção a um estado mais perfeito.

Estudiosos com essa mentalidade consideravam o monoteísmo como o resultado de um longo processo, e muitos esperavam ansiosamente por uma época em que a humanidade deixaria a religião sobrenatural para trás completamente. As necessidades que a religião satisfazia seriam no futuro, eles pensavam, ser atendidas por explicações científicas e crescente abundância material.

A seguir estão alguns exemplos de pensadores pós-Darwin influentes:

• Herbert Spencer (1820-1903) pensou que a crença em fantasmas, e a adoração de ancestrais, era a origem da crença em deuses.
• B. Tylor (1832-1917) achava que a religião havia se desenvolvido a partir do animismo, pelo qual ele quis dizer a crença de que os seres espirituais controlavam ou afetavam as coisas materiais, incluindo a vida do homem neste mundo e no próximo. Tylor argumentou que era a partir deste fundamento que o politeísmo e, eventualmente, o monoteísmo, se desenvolveram.
• James George Frazer (1854-1941), em sua influente obra The Golden Bough, argumentou que a religião se originou em uma crença supersticiosa na magia, e por sua vez seria deslocada pela ciência.

Todas essas teorias, e outras como elas, compartilhavam a mesma convicção central: a humanidade começou com formas supersticiosas primitivas de religião e, em seguida, estas se desenvolveram em formas mais filosóficas evoluídas.

A heresia do modernismo

A abordagem evolutiva da religião também foi mantida pelos proponentes da heresia do modernismo.

O modernista acredita que a origem da religião pode ser encontrada nos movimentos internos do coração humano. Em Pascendi Dominici Gregis, Papa São. Pio X explicou que o modernista sustenta que:

[A religião] é devido a uma certa necessidade ou impulso; mas tem sua origem, falando mais particularmente da vida, em um movimento do coração, que o movimento é chamado de sentimento.

Portanto, uma vez que Deus é o objeto da religião, devemos concluir que a fé, que é a base e o fundamento de toda religião, consiste em um sentimento que se origina de uma necessidade do divino. ^[1]

Podemos ver que os modernistas, como os pensadores darwinistas e iluministas diante deles, viam a religião como originária das necessidades e experiências humanas, e não na resposta fundamentada do homem ao mundo que ele encontra. E, como os teóricos anteriores, isso os levou a postular que as crenças religiosas estão sempre evoluindo e que todos os aspectos da doutrina católica e da prática religiosa se desenvolveram ao longo do tempo. São. Pio X continuou:

É assim que o sentido religioso, que através da agência da imanência vital emerge dos lugares à espreita do subconsciente, é o germe de toda religião, e a explicação de tudo o que foi ou sempre será em qualquer religião.

Este sentido, que a princípio era apenas rudimentar e quase sem forma, sob a influência daquele misterioso princípio de que se originou, amadureceu gradualmente com o progresso da vida humana, do qual, como se diz, é uma certa forma.

Esta é, então, a origem de todos, até mesmo da religião sobrenatural. Pois as religiões são meros desenvolvimentos desse sentido religioso. Tampouco a religião católica é uma exceção; é bastante nivelada com o resto; pois foi engendrada pelo processo de imanência vital, e por nenhuma outra maneira. ^[2]

Esta passagem expõe as semelhanças entre o Modernismo e as teorias evolutivas anteriores. Todos eles assumem que a religião evoluiu de formas primitivas para mais avançadas.

Mas e se essa suposição estiver simplesmente errada?

As primeiras religiões não eram primitivas ou supersticiosas

As abordagens evolutivas da religião logo começaram a ser desafiadas. Em meados do século XX, muitos estudiosos que trabalham nos campos da etnologia, antropologia e pré-história concluíram que essas teorias não eram apoiadas pela evidência disponível.

Eles rejeitaram a imposição de pressupostos a priori com base em teorias das ciências naturais. Em vez disso, eles insistiram que a questão era histórica e foi melhor abordada através do estudo cuidadoso das religiões primitivas, e das crenças e tradições das sociedades indígenas que mantiveram uma conexão com as primeiras religiões.

Essa abordagem deixou os pressupostos dos evolucionistas em frangalhos. A evidência simplesmente não mostrou evolução progressiva de noções primitivas para mais elevadas entre as religiões do mundo. Hoje, essas teorias grosseiras do século XIX não são consideradas críveis pelos estudiosos.

Muitos dos etnólogos que trabalham na primeira metade do século XX realmente inverteram aspectos do esquema evolutivo argumentando, por exemplo, que o monoteísmo precedeu o politeísmo.

Wilhem Schmidt, em seu livro A Origem e Crescimento da Religião: Fatos e Teorias (1931), envolveu-se criticamente com as teorias descritas acima. Ele examinou as primeiras religiões e concluiu que suas primeiras formas eram monoteístas. Ele argumentou que, mesmo em estágios politeístas posteriores, a evidência de uma crença original em um Deus criador ainda poderia ser vista. Muitas dessas religiões acreditavam em um “Deus elevado”, acima de todos os outros deuses, que era a fonte última de todas as coisas.

Esta geração de etnólogos também desafiou a noção de que os códigos morais superiores eram uma característica das religiões posteriores, enquanto as primeiras religiões eram primitivas e supersticiosas. Eles argumentaram que, de fato, as primeiras religiões estavam intimamente conformadas com a lei natural, baseando-se, por exemplo, no casamento monogâmico.

Por exemplo, em 1950 o etnólogo vienense Wilhelm Koppers escreveu:

Tem sido agora por várias décadas a liderança, podemos quase dizer a opinião comum, de especialistas que lidam com a questão, que a promiscuidade primitiva ou o casamento em grupo devem ser rejeitados e uma vida familiar monogâmica normal substituída pelo estágio mais precoce da história do homem. ^[3]

Ele continuou:

O rápido aumento do conhecimento dos dados de campo, especialmente aqueles que os etnólogos coletaram recentemente em quantidade entre as tribos mais primitivas, excluiu a possibilidade de qualquer outra interpretação. ^[4]

Alguns estudiosos também notaram semelhanças entre os primeiros mitos e o livro de Gênesis. Muitos povos indígenas, em partes díspares do mundo, compartilhavam a crença na existência de um Deus bom que havia criado um mundo bom. Este Deus tinha criado dois seres humanos originais, um homem e uma mulher, de quem todos os outros seres humanos eram descendentes. O homem tinha então, nos primeiros tempos, cometido uma terrível ofensa que fez com que Deus se retirasse do homem, e a morte e outros males vieram ao mundo.

Schmidt observou que quanto mais cedo o povo, mais eles enfatizavam que essa falha original era moral. Ele escreveu:

Essas [crenças] não podem ser ignoradas por ninguém que deseje chegar a uma compreensão e interpretação adequadas de formas posteriores. É precisamente nessas versões mais antigas que a distinção nítida entre o que é fisicamente e o que é moralmente mau sai mais claramente. Geralmente, esses povos antigos e primitivos concebem o mal moral, a culpa ou o pecado, como males primários e físicos, dos quais a morte e as doenças que a levam são consideradas as maiores, como procedentes do lapso moral. Todos eles também concordam que a morte era desconhecida nos dias anteriores ao pecado. ^[5]

Ele continuou:

Essas teorias são fascinantes, mas o que nos preocupa aqui é que o homem sempre foi religioso, e a religião não se desenvolveu com o homem de formas inferiores a mais elevadas, mas desde o início da história humana discernível tem sido de um tipo “superior”: tratar da existência de um Deus, do relacionamento da humanidade com esse Deus, ou a realidade de uma ordem moral, e as consequências de se rebelar contra essa ordem. ^[6]

As conclusões de estudiosos como Schmidt despertaram a hostilidade dos proponentes das origens evolutivas que os acusavam de serem tendenciosos por causa de suas crenças religiosas.

Koppers rejeitou veementemente essa insinuação e defendeu a maneira científica pela qual Schmidt e outros estudiosos realizaram seu trabalho. Ele observou que a escola evolucionista estava profundamente ameaçada por suas conclusões, argumentando que, se mesmo um pequeno número de sociedades primitivas fosse monoteísta, isso descartaria a teoria evolutiva. Ele escreveu:

Esta descoberta de uma crença ética em um Espírito Supremo entre as raças mais antigas e primitivas, é a que dá o golpe mais pesado para a hipótese da evolução religiosa. ^[7]

Para:

Sob nenhuma circunstância, este e os outros fatos relevantes podem ser feitos para apoiar a tese oposta subjacente às teorias populares dos historiadores evolucionistas da religião, a saber, que a noção de um Espírito Supremo é o último elo em uma longa cadeia de desenvolvimento. No entanto, do ponto de vista evolucionista, esta é a única suposição possível. ^[8]

Ainda há muitas perguntas sem resposta sobre a história da religião, e os debates sobre suas primeiras formas continuam. As opiniões de etnólogos católicos como Schmidt foram desafiadas por sua vez. Mas a ideia da evolução progressiva da religião não é mais mantida por especialistas no campo.

Em 1965, o renomado antropólogo Sir Edward Evans-Pritchard escreveu o que tem sido chamado de “a crítica final das teorias evolucionistas da religião”. ^[9]

Ele concluiu:

Considero todas as teorias que examinaremos juntos não mais do que plausíveis e mesmo, como foram propostas, inaceitáveis na medida em que contêm contradições e outras inadequações lógicas, ou na medida em que não podem, como dito, ser provados ou verdadeiros ou falsos, ou finalmente, e a maioria ao ponto, naquela evidência etnográfica os invalida. ^[10]

Desde a década de 1960, as teorias grosseiras do século XIX sobre o desenvolvimento da religião foram abandonadas.

Hoje não há um consenso claro entre os estudiosos sobre as origens da religião, de fato, a questão não é aquela que recebe muita atenção.

No entanto, graças à pesquisa pioneira de estudiosos como Schmidt, não é mais possível supor que crenças religiosas “superiores” como o monoteísmo são o resultado de um processo mais longo de evolução. Como Koppers escreveu, em 1952:

[A escola evolucionista tem] no decorrer do tempo construído numerosas séries em todos os quais, não importa como eles diferem em outros aspectos, um Deus pessoal aparece como o elo final na cadeia. É pela aplicação continuada desta linha de pensamento que o homem passou a ser considerado como o criador da divindade e finalmente usurpou o lugar de Deus. Vinte anos atrás ainda era possível publicar um panfleto com o título, Como Deus foi Criado – pelo homem, não é preciso dizer.

Hoje, no entanto, as raças mais primitivas da terra levantam suas vozes, por assim dizer, chorando em protesto unânime: Você está em uma pista errada. Seus experimentos mentais (ou melhor, hipóteses) não funcionarão. A crença em um Deus Pai, transmitida por nossos antepassados desde tempos imemoriais, não pode ser considerada como um estágio final no desenvolvimento humano. Ele deve preferir ser o ponto de partida, como é mostrado em nossos mitos da criação: no começo havia Deus, o Criador. ^[11]

Em nossos dias, o mito evolutivo não foi banido da mente popular, mas não é menos insustentável.

Se a religião não se desenvolveu ao longo do tempo a partir de crenças grosseiras e primitivas enraizadas na ignorância e no medo, devemos procurar em outro lugar uma explicação para a universalidade da crença religiosa.

Vamos retomar nossa busca na próxima parcela desta série.

Referências

Referências

↑1	Papa St. Pio X, Pascendi Dominici Gregis, Não. 7.
↑2	Papa St. Pio X, Pascendi Dominici Gregis, Não. 10.
↑3, ↑4	Wilhelm Koppers, Homem Primitivo e Seu Quadro Mundial, p55.
↑5, ↑6	Schmidt citado em Koppers, Homem Primitivo, p52.
↑7	Koppers, p178.
↑8	Koppers, p177-78.
↑9	Konrad Talmont-Kaminski, “Teorias Primitivas da Religião: Evolucionismo depois de Evans-Pritchard”, e-Rhizome, 2020; Vol. 2(1), 1–18.
↑10	Citado por Talmont-Kaminski
↑11	Koppers, p180.

 

Fonte - lifesitenews