Por: Martin Grichting
Já no século V, São Vicente de Lérins se perguntava: «Existe progresso na religião?». E estava certo de que sim, que existia, e além disso era grande. Mas tinha que ser um progresso, não uma mudança. Vicente descrevia assim a tarefa da Igreja: «Nunca modifica as verdades da fé que lhe foram confiadas, não tira nada nem adiciona nada. (…). O que outra coisa quis obter com as decisões dos concílios senão que o que antes se aceitava com simplicidade se acreditasse depois com maior certeza; o que antes se pregava com maior desenvoltura se anunciasse depois com maior ênfase; o que antes se conservava com tranquilidade se ensinasse depois com maior cuidado?» (Commonitorium; 23).
Quando se trata da questão do ministério episcopal, e portanto também da potestas sacra, podem-se aplicar precisamente estas palavras de Vicente de Lerino: com o tempo, a Igreja, guiada pelo Espírito Santo, tem concretizado e aprofundado sua doutrina de fé a respeito, sem modificar nunca sua essência.
No primeiro milênio existia uma prática eclesial e sacramental reconhecida, mas ainda não se havia desenvolvido uma teologia profunda sobre o sacramento da ordem. O bispo era o princípio visível da unidade e o celebrante principal da Eucaristia, em união com o Papa e o colégio episcopal.
No segundo milênio, devido principalmente ao escolasticismo de Tomás de Aquino, a avaliação mudou. Essa foi também a época em que o caráter sacrificial da Santa Missa passou a ocupar um lugar mais central na teologia. O foco se deslocou e surgiu a questão: qual é a essência do sacerdócio? Reconheceu-se que era, primordialmente, oferecer o sacrifício da Missa. Mas isso já podia ser feito pelo sacerdote. Portanto, levantou-se a questão: o que é, então, o ministério episcopal? O que mais lhe é acrescentado? Seria, talvez, um grau inerente ao sacramento da Ordem?
A tendência da teologia era dizer: não pode haver mais plenitude sacramental, porque já existe. Antes, o ministério episcopal é uma ampliação jurídica: adiciona-se o aspecto da direção; o ministério episcopal é o sacerdócio ampliado juridicamente.
Este foi também o período em que se afirmou o poder absoluto do Papa sobre a Igreja (primado jurisdicional). Nesta visão fortemente jurídica e centralista, os bispos apareciam principalmente como delegados e representantes do Papa, menos como sucessores dos apóstolos. De fato, recebiam do Papa a jurisdição que os distinguia dos sacerdotes. Isso levou, em casos extremos, a que alguns bispos não tivessem recebido a ordenação sacerdotal ou episcopal. O nomeamento por parte do Papa era considerado a essência do ministério episcopal. Para as funções puramente «cultuais» (sacramentais), muitos bispos do Império Romano Germânico mantinham um bispo auxiliar.
Esta divisão da potestas sacra em potestade de ordem e potestade de jurisdição foi devastadora. De fato, conduziu a uma juridificação da Igreja, após a qual desapareceu seu mistério sacramental. A Igreja se aproximou assim das organizações seculares, em particular do Estado moderno, que esclareciam suas estruturas e nomeavam o pessoal necessário mesmo por meios puramente jurídicos. Como podia a Igreja parecer divina se agia de maneira tão humana e jurídica como o Estado? Uma das razões da Reforma residia precisamente nesta autossecularização da Igreja.
Com o Concílio Vaticano II assistiu-se a um retorno à teologia dos Padres da Igreja do primeiro milênio. Isso permitiu aprofundar na doutrina da Igreja, esclarecendo que a Igreja se baseia principalmente nos sacramentos. O bispo é o centro da vida sacramental de sua Igreja particular. Ele é o verdadeiro celebrante da Eucaristia. Os sacerdotes o fazem em sua missão.
Se a Igreja, no sentido deste novo ênfase, se concebe principalmente em termos sacramentais, isso também deve aplicar-se à sua guia. O direito é, portanto, necessário em segundo lugar para ordenar o que primeiro se transmite através do sacramento. Mas não é o núcleo da Igreja e de sua organização. Os apóstolos não nomearam seus sucessores, mas os enviaram com a imposição das mãos.
Em consequência, o Concílio Vaticano II esclareceu em Lumen Gentium (LG) 21: «Ensina, pois, este santo Sínodo que na consagração episcopal se confere a plenitude do sacramento da ordem». O ministério episcopal não é, portanto, uma simples extensão jurídica do sacerdócio, mas a plenitude do sacramento da ordem.
E o sacramento mesmo, como tal, já confere fundamentalmente tudo o necessário para o governo: «A consagração episcopal, junto com o ofício de santificar, confere também os ofícios de ensinar e de reger, os quais, no entanto, por sua mesma natureza, não podem ser exercidos senão em comunhão hierárquica com a Cabeça e os membros do Colégio».
O Papa Paulo VI esclareceu isso na Nota Explicativa prévia, parte integrante da Lumen Gentium: "Na consagração há uma participação ontológica nos ministérios sagrados, como é evidente, sem dúvida, pela Tradição, inclusive a Tradição litúrgica."
Corresponde, pois, à autoridade eclesial determinar com maior precisão, através do direito canônico, como deve ser exercido o dom sacramental ao serviço da Igreja universal e das Igrejas particulares (como bispo diocesano, bispo auxiliar, prefeito de um dicastério, etc.). Esta é a tarefa do Papa, cuja autoridade não foi, portanto, diminuída pelo Concílio Vaticano II. Mas o sacramento da ordem é em si mesmo o fundamento ontológico (habilitação) para exercer a potestade de governo. Esta última não pode ser conferida sem o primeiro.
O papa Francisco rejeitou o Concílio Vaticano II e voltou a uma teoria pré-conciliar, outorgando aos leigos a potestade de governo (potestas ordinaria vicaria), por exemplo, à «prefeita» do Dicastério para os Religiosos. Estes não têm nenhuma capacidade para exercer a potestade de governo. Portanto, no pior sentido pré-conciliar, aqui há uma divisão entre o poder de ordem e o poder de governo.
O cardeal Ouellet, que naturalmente é consciente da impossibilidade de uma abordagem similar, buscou então outra saída: a falta de habilitação para receber o poder de governo poderia ser sanada por alguns «carismas» que seriam conferidos pelo Espírito Santo. Aqui fica claro o quão importante é o Filioque do Credo: o Espírito Santo procede do Pai e do Filho. Portanto, não pode nem quer agir independentemente do Filho. Portanto, não pode provocar coisas na Igreja sem o Filho ou mesmo contra ele. A afirmação de Ouellet é, portanto, uma teofantasia. Escolho este termo para não mencionar categorias canônicas.
A separação entre o poder sacramental e o jurisdicional, o rejeição do Concílio Vaticano II, joga agora também um papel no anúncio da consagração de «bispos auxiliares» por parte da Fraternidade São Pio X. Esta também rejeita —de maneira explícita— a Lumen Gentium 21 (cf. Anexo II da carta de 18 de fevereiro de 2026). Aqui se vê como os extremos se encontram.
A Fraternidade São Pio X declara, em sentido pré-conciliar, que a potestade de governo dos bispos é conferida diretamente pelo Papa, não através do sacramento da ordem e uma determinação canônica. Também neste caso se sublinha a divisão da potestas sacra em potestade de ordem e potestade de governo.
Neste ponto, a Fraternidade está de acordo com o Papa Francisco e com os cardeais Ouellet e Ghirlanda. A autoridade eclesial deriva, portanto, no sentido de um superpapalismo, exclusivamente da onipotência jurídica papal. E isso contradiz a Lumen Gentium, que precisamente no sentido de Vicente de Lerino declarou explicitamente algo que sempre se havia crido implicitamente. Dar marcha atrás hoje significa dividir a Igreja.
Afastar-se da doutrina da Igreja sempre conduz a aporias. O desesperado intento do cardeal Ouellet é um exemplo disso. Mas também o é o que está tentando fazer a Fraternidade São Pio X.
Na verdade, a própria afirmação da Fraternidade de que os bispos a serem consagrados seriam bispos auxiliares, que, portanto, não exerceriam nenhum poder de governo (e, assim, não violariam o CIC, cân. 1387), levanta uma questão: o que é exatamente a Fraternidade de São Pio X?
Em teoria, deveria tratar-se de uma diocese. De fato, só estas dispõem de bispos auxiliares. Mas, na realidade, a Fraternidade São Pio X é uma entidade que pertence ao setor das ordens religiosas. No entanto, aqui não há bispos.
As ordens religiosas, de fato, devem sua existência a um carisma. São expressão da liberdade de associação dos fiéis e não pertencem à estrutura hierárquico-sacramental da Igreja. Por esta razão, nem mesmo os antigos beneditinos têm bispos próprios, mas pedem a um bispo diocesano ou a um bispo auxiliar de uma diocese que ordene sacerdotes a seus irmãos.
Então, a Fraternidade São Pio X é uma diocese? Segundo a teoria da Fraternidade descrita anteriormente, segundo a qual toda a jurisdição deriva do Papa, só o Papa pode estabelecer dioceses. O Papa estabeleceu a Fraternidade São Pio X como diocese?
Embora a Fraternidade tivesse o status de diocese ou algo similar e, ao mesmo tempo, os bispos auxiliares não exercessem nenhuma jurisdição dentro da Fraternidade, mas fosse um superior geral eleito, atualmente o P. Davide Pagliarani, quem o fizesse, surge a pergunta: de onde deriva então a potestade de governo do «superior geral» (um termo do direito canônico relativo aos religiosos), incluída a jurisdição sobre os bispos auxiliares?
Segundo a teoria da Fraternidade São Pio X, a potestade de governo só pode derivar do Papa. O pai Pagliarani foi nomeado pelo Papa e se lhe conferiu o poder de governo? Evidentemente não.
Resulta especialmente irônico que tenha sido eleito pelos membros de sua instituição. Se se tem em conta a dificuldade que tem a Fraternidade com os logros da Revolução Francesa, tal legitimação do superior «de baixo», por parte dos membros, resulta bastante estranha. De fato, uma organização que lamenta a aristocracia pratica em seu interior um princípio democrático para determinar a autoridade e conferi-la. Também aqui se veem aporias sobre aporias.
A solução, se é que alguma vez se encontra, só poderá ser identificada sobre a base da doutrina da Igreja. O papa Leão XIV deve sanar a fratura do Concílio, causada por seu predecessor e por ele mesmo sustentada até agora. E a Fraternidade deve separar-se das teorias escolásticas sobre o ministério episcopal, que a Igreja aprofundou entretanto. Então nos encontraremos a meio caminho: na doutrina da Igreja, tal como foi apresentada pela última vez pelo Concílio Vaticano II.
O mesmo ocorre com a liturgia. Enquanto a Santa Sé continuar afirmando com presunção que a liturgia atualmente em vigor é fiel ao estabelecido na Sacrosanctum Concilium (SC), nunca haverá acordo.
De fato, onde se fala no Concílio da celebração versus populum? O que há do latim, que deveria ser conservado em todas as paróquias e comunidades (cf. SC 36)? Sem uma admissão de culpa por parte da Santa Sé por não ter aplicado fielmente o Concílio, não haverá melhoras.
E ao mesmo tempo, exigir obediência (no que respeita à liturgia), mas ignorar o próprio Concílio (no que respeita a LG 21), custará à Sé Apostólica um maior respeito por parte de muitos fiéis.
Estes são apenas alguns pontos. E sem dúvida também há um lado humano, como em todas as coisas.
O papa Leão XIV se pronunciou em várias ocasiões sobre a questão da inteligência artificial. Isso é louvável e importante. Mas no caso que nos ocupa, tratar-se-ia antes de tudo de fazer uso da inteligência natural. E tratar-se-ia de invocar o Espírito Santo, não como autor de carismas quiméricos, mas como aquele que, tal como o descreve Vicente de Lérins, acompanha a Igreja a aprofundar cada vez mais, sem alterar sua essência, no que Jesus Cristo lhe legou.
Fonte - infovaticana
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