quarta-feira, 16 de setembro de 2020

Papa promove 'conversão ecológica' em encontro com ativistas ambientais de esquerda

Os convidados do papa incluíam uma atriz que defende o aborto e interpretou cenas de "amor" lésbicas em seus filmes e a concubina de um ex-ministro socialista.


 

Por Jeanne Smits, correspondente de Paris
 
 
O Papa Francisco recebeu 14 ativistas ecológicos franceses de horizontes muito diferentes em 3 de setembro, em uma tentativa de mostrar que a fé católica não é um pré-requisito para o compromisso em favor de “Nosso Lar Comum”. Dias depois de lançar o Dia Mundial da Criação e apelar a um “Jubileu do Planeta”, o Papa mais uma vez se concentrou na Amazônia e na “sabedoria” de suas culturas indígenas, em um discurso improvisado do qual as palavras “Deus”, “Jesus", e “Cristo” estavam totalmente ausentes.

Em vez disso, o Papa Francisco promoveu a “conversão ecológica”, falando de seu próprio despertar para as necessidades do planeta desde o encontro de Aparecida dos bispos latino-americanos em 2007.

Visto da França, o evento foi curioso. Foi um grupo heterogêneo que se reuniu na sala de recepção do Santa Marta para uma audiência privada com o Papa Francisco, junto com o presidente da Conferência Episcopal Francesa, Eric de Moulins-Beaufort.

Todos os convidados são ativistas conhecidos, muitas vezes de esquerda. Elas vão desde a atriz Juliette Binoche, que apóia a "luta" das mulheres polonesas pelo aborto legal e que interpretou cenas de "amor" lésbico em seus filmes, a Audrey Pulvar, jornalista e política, e ex-concubina de uma ex-ministra socialista que atualmente é um dos vice-prefeitos de Anne Hidalgo, a socialista pró-aborto e pró-prefeita LGBT de Paris. A própria Pulvar é uma autoproclamada feminista e apoiadora do aborto que também criou um fundo de doação, o African Pattern, para o financiamento da “transição ecológica” na África. O fundo ainda não tomou medidas concretas.

Outros visitantes incluíram Valérie Cabanes, uma advogada que faz lobby pelo reconhecimento de “ecocídio”, ou crimes contra a natureza, e que deseja que a natureza seja considerada um sujeito de direitos no direito internacional, e Maxime de Rostolan, um “empresário ecológico” que não acredita no crescimento econômico.

A figura mais peculiar do grupo certamente foi Pablo Servigne, com sua “teoria do colapso” e “aprendendo a conviver com as catástrofes”, ao mesmo tempo em que entendia que “tudo está conectado” e que o homem deveria “formar alianças com [criaturas] 'que não sejam humanos'.” Servigne fundou uma revista chamada Yggdrasil que na mitologia nórdica é a árvore cósmica na qual o cosmos sempre se renova em ciclos intermináveis ​​da natureza. Ele sugere que todos devem embarcar em uma “viagem iniciática” a fim de encontrar “o ser que vibra em todos”, trazendo-o de volta à vida “graças a outros seres vivos”.

O grupo foi de Paris a Roma de trem e ônibus para diminuir sua “pegada de carbono” e para que seus integrantes pudessem se conhecer.

Uma vez na presença do Papa Francisco, eles ficaram surpresos ao descobrir que o Papa decidiu não ler seu discurso preparado (que incluía menções de verdades religiosas e uma citação do Papa João Paulo II: “Não só Deus deu a terra ao homem, que deve usá-lo com respeito pelo bom propósito original para o qual foi dado a ele, mas o homem também é um presente de Deus ao homem. Ele deve, portanto, respeitar a estrutura natural e moral com que foi dotado.”)

O Papa Francisco disse a seus convidados que eles receberiam o texto oficial, mas que ele preferia “falar espontaneamente”.

“Eu gostaria de começar com um pedaço da história. Em 2007 aconteceu a Conferência do Episcopado Latino-americano no Brasil, em Aparecida. Eu estava no grupo de redatores do documento final e chegaram propostas sobre a Amazônia. Eu disse: 'Mas esses brasileiros, como eles falam sobre a Amazônia! O que a Amazônia tem a ver com evangelização? 'Este era eu em 2007. Então, em 2015, Laudato Si' foi publicado. Tive um caminho de conversão, de compreensão do problema ecológico. Antes eu não entendia nada!” O Papa Francisco confidenciou ao grupo.

A linguagem de “conversão” geralmente está relacionada à conversão a Deus pela renúncia do pecado, do mal e do erro. Neste evento, o Papa Francisco sugeriu claramente que seu “caminho de conversão”, um processo de tomada de consciência das necessidades da natureza e de se voltar para a criação material como um bem que deve determinar a ação, era uma espécie de itinerário religioso.

Ele também contou que acelerou a publicação de Laudato si' em vista da Conferência do Clima de Paris (COP 21) em 2015 a pedido de Ségolène Royal, ex-concubina do presidente François Hollande e então ministro do Meio Ambiente.

“Liguei para a equipe que estava fazendo isso - porque você sabe que isso não foi escrito por minha própria mão, era uma equipe de cientistas, uma equipe de teólogos, e todos juntos fizemos essa reflexão - eu chamei essa equipe e eu disse: 'Isso deve sair antes da reunião de Paris' - 'Mas por quê?' - 'Para aplicar pressão.' De Aparecida a Laudato Si' foi, para mim, uma caminhada interior”, disse o Papa Francisco.

Quão verdade é isso? Em 2007, o Papa Francisco foi facilmente eleito para presidir a comissão redatora responsável pela redação e publicação do documento “Aparecida”, que prolongou e ampliou os fundamentos ecológicos lançados em Medellín em 1968 (com suas orientações de teologia da libertação) e Puebla em 1979.

Muitos dos temas trazidos à tona no Sínodo Amazônico estiveram presentes no documento de Aparecida e sua pressão em favor da “superação do exagero antropocêntrico” e da adoção de “uma visão que contemple o ser humano em relação às outras criaturas e à biosfera.”

A expressão “Casa Comum” também esteve presente no documento, junto com a pleiteando “Nossa irmã mãe Terra”.

Foi também o documento de Aparecida que fez prevalecer expressões como “viver em comunhão com a natureza” na Igreja Católica; falava das “riquezas dos povos e culturas” da Amazônia, elogiando seu “conhecimento tradicional dos recursos naturais”.

Da mesma forma que o Sínodo da Amazônia, apresentou a Amazônia antes de tudo como uma região "pluriétnica, pluricultural [,] e plurirreligiosa", onde "os povos tradicionais buscam ver seus territórios reconhecidos e legalizados", e onde as igrejas locais devem promover uma “pastoral” comum para toda a bacia amazônica - como foi decidido no encerramento do Sínodo Amazônico. Esta “pastoral” não visaria o bem-estar espiritual e a salvação das almas, mas promoveria “um modelo de desenvolvimento que coloca os pobres em primeiro lugar”.

É possível que o Papa Francisco realmente não “entendeu nada” deste texto de cuja redação final ele foi responsável? O que é certamente verdade é que agora ele quer que “todos” “empreendam esta jornada de conversão ecológica”.

O Papa Francisco acrescentou, em seus comentários improvisados:

Quando fui para a Amazônia, conheci muitas pessoas lá. Fui a Puerto Maldonado, na Amazônia peruana. Falei com o povo, com muitas culturas indígenas diferentes. Depois almocei com 14 de seus chefes, todos com penas, em trajes tradicionais. Eles falavam uma linguagem de sabedoria e da mais alta inteligência. Não apenas inteligência, mas sabedoria. E então eu perguntei: "E você, o que você faz?" - “Eu sou um professor universitário.” Um indígena que usava penas lá, mas foi para a universidade com roupas “civis”. "E você, senhora?" - “Represento o Ministério da Educação para toda esta região.” E foi assim, um após o outro. E então uma garota: “Eu sou uma estudante de ciência política”. E aqui eu vi que era preciso eliminar a imagem dos povos indígenas que imaginamos apenas com flechas.

Mas parece que essas pessoas que vivem de maneira moderna, com empregos modernos e os confortos que os acompanham, queriam ser vistas como vivendo nos tempos pré-coloniais, eliminando a imagem de desenvolvimento que lhes veio da Europa cristã.

O Papa continuou: “Eu descobri, ao lado deles, a sabedoria dos povos indígenas, e também a sabedoria do 'bem viver', como eles chamam. 'Bem viver' não é a 'dolce vita', a vida fácil, não. Bem viver é viver em harmonia com a criação. E perdemos essa sabedoria de viver bem. Os povos originários nos trazem esta porta aberta.”

“Bem viver”, para os povos indígenas da Amazônia, significa viver em harmonia consigo mesmo, com os outros, com a natureza, com o ser supremo por causa da “intercomunicação no cosmos”, como explica o Instrumentum Laboris do Sínodo Amazônico. Na verdade, é o “sumac kawsay” dos indígenas amazônicos ou chamada dos ensinamentos ancestrais das tribos indígenas. De acordo com a revista comunista Contretemps na França, a revivescência equatoriana e boliviana do Buen vivir é na verdade uma “crítica cultural ao capitalismo”. Ela rejeita a civilização ocidental, mas foi construída com a contribuição do pensamento ocidental marxista, anarquista, feminista e ecologista, de acordo com o mesmo estudo.

O Papa Francisco passou a criticar o “liberalismo” e o “Iluminismo” através dos quais “perdemos a harmonia das três linguagens: a linguagem da cabeça: o pensamento; a linguagem do coração: sentimento; a linguagem das mãos: fazer.”

Esta abordagem “holística” pode ser perigosa quando opõe uma Igreja dita doutrinal a uma de empatia que acompanha os sinais dos tempos. Certamente o Iluminismo foi profundamente revolucionário, mas surgiu de uma rejeição do dogma e das verdades reveladas da fé católica - uma fé que exige que os homens governem seus sentimentos e paixões pela inteligência e estejam sintonizados com o que é bom.

 

Fonte - lifesitenews

 

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