sexta-feira, 12 de março de 2021

Por que o papa no Iraque teve que manter silêncio sobre os judeus


 

Na foto tirada na planície de Ur na manhã do dia 6 de março, ao lado do Papa Francisco há muçulmanos e expoentes de outras religiões, mas não judeus. Nem poderiam, porque o dia escolhido - intencionalmente? - para aquele grande encontro entre “os filhos de Abraão” foi o Shabat, um sábado.

As ruínas da chamada Casa de Abraão estavam a apenas alguns passos de distância, mas nenhum dos participantes do encontro dedicou uma palavra àquele povo de Israel que foi o primogênito de Abraão e que habitou a terra dos dois rios por séculos. Só o papa, em seu  discurso  e depois em sua  oração, bem como às autoridades políticas em  Bagdá, fez menção fugaz de um “nós” que unia o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Exceto se corrigindo abaixo, no discurso com que fez um  balanço da viagem, em 10 de março em Roma, e reconhecendo que em Ur só havia cristãos e muçulmanos.

Os judeus têm sido o tabu de toda a viagem do Papa Francisco ao Iraque. Omissão ainda mais impressionante se pensarmos que esta viagem foi concebida desde o início, com João Paulo II, como um retorno geográfico e espiritual à fonte comum das três religiões monoteístas, todas as três com o Padre Abraão.

A censura antijudaica teve ainda mais impacto no contexto daqueles "acordos abraâmicos" que, ultimamente, viram alguns países árabes sunitas, dos Emirados ao Marrocos, fazerem as pazes com Israel. O Iraque e, mais ainda, a fronteira com o Irã são firmemente hostis a esses acordos, por razões geopolíticas, mas principalmente religiosas -porque ambos têm maioria islâmica xiita-, e isso sugere que os diplomatas do Vaticano e o próprio pontífice se curvaram à disposição de garantir o segurança da viagem, durante a qual, de fato, as milícias de obediência xiitas iranianas observaram uma trégua.

O paradoxo da viagem de Francisco ao Iraque é que, guardando silêncio sobre os judeus, o papa fez todo o possível para preservar os cristãos justamente daquela expulsão total da terra dos dois rios que, para a comunidade judaica, já foi cumprida.

Nos últimos vinte anos, os cristãos no Iraque diminuíram drasticamente. De um milhão e meio caíram para 200-300 mil, presos como estavam entre dois incêndios: as milícias xiitas de um lado e o Estado islâmico sunita do outro, que, por três anos, de 2014 a 2017, invadiram e devastaram um de seus locais históricos de assentamento, a Planície de Nínive.

Para os judeus do Iraque, não podemos falar de declínio, mas sim de desaparecimento. Restam tão poucos - apontou Seth J. Frantzman no "Jerusalem Post" de 7 de março - que, em Bagdá, desde 2008 não há nem mesmo os dez homens adultos que permitem o rito da oração comum.

No entanto, o judaísmo na terra de dois rios é uma grande história. Vittorio Robiati Bendaud, aluno de Giuseppe Laras, rabino de grande autoridade na Itália e na Europa, escreveu em um comentário no “Formiche” sobre a viagem do Papa ao Iraque:

“Quando se fala em Bagdá, na bacia do Tigre e no Eufrates, nenhum judeu que conheça sua própria história, religião e cultura pode se sentir estranho. O judaísmo atual também foi forjado naquela terra, e o Talmud foi mais extensa e totalmente editado e editado nas antigas academias rabínicas de Bavèl, Babilônia. Mais tarde, foi lá que o pensamento judeu pós-talmúdico nasceu na língua árabe. Foi também lá que o atual ritual de oração foi estabelecido. Ali se depositou e se organizou a legislação rabínica e ali se modulou o misticismo judaico, em contato direto com o Islã, ainda que os judeus estivessem sujeitos a um status de subordinação, como os cristãos ”.

O legado do aramaico, a antiga língua falada pelos judeus na Judéia e Galiléia na época de Jesus, foi compartilhado - e ainda é - por muitos cristãos iraquianos.

Então vieram os anos de tragédia, tanto para alguns quanto para outros. Em 1915, um genocídio contemporâneo ao dos armênios exterminou cerca de 800.000 cristãos assírios. E em 1941 um pogrom causou cerca de 200 mortes e milhares de feridos entre os judeus. Alguns anos depois, o nascimento do Estado de Israel marcou o fim: não havia mais lugar para judeus no Iraque. Curiosamente, por várias décadas, a liderança sefardita do Rabinato Central de Israel estava nas mãos, precisamente, de rabinos que haviam emigrado de Bagdá para Jerusalém.

A visita do Papa e, especialmente, o encontro inter-religioso em Ur, a cidade natal de Abraão, poderiam ter dado visibilidade e voz a algum expoente da mínima presença judaica no Iraque. Mas não foi esse o caso, a mando das autoridades de Bagdá e, por trás delas, de Teerã, a quem Francisco teve de se curvar.

Mesmo na visita a  Mosul  e à  planície de Nínive, onde no passado vivia uma próspera comunidade judaica e onde estão as ruínas de muitas sinagogas e a tumba do profeta Jonas, destruída por Ísis, tudo isso passou despercebido.

A esperança de muitos é que para os cristãos que ainda vivem no Iraque, a igual dignidade e todos os direitos  invocados  pelo papa e  garantidos  pelo Grande Aiatolá Xiita Al-Sistani - um antagonista autorizado e intransigente do Islã teocrático iraniano - os encorajem a ficar. Ao contrário do que aconteceu com seus irmãos judeus, filhos primogênitos de Abraão.

Um sinal de esperança pode ser o túmulo do profeta bíblico Nahum, em Al-Qosh perto de Mosul, recentemente restaurado e um destino de peregrinações, não só para os judeus de ontem e talvez de amanhã, mas já hoje para os cristãos e muçulmanos.

Enquanto isso, de Jerusalém, o rabino israelense David Rosen, uma figura proeminente no diálogo com a Igreja Católica, disse ao "Asia News": 
“Esta visita do Papa Francisco está relacionada com a Declaração sobre a Fraternidade assinada em  Abu Dhabi  há dois anos: é um gesto que espero dê frutos. No entanto, do meu ponto de vista, também espero que este caminho se expanda ainda mais, porque no momento continua sendo uma iniciativa apenas entre cristãos e muçulmanos. Estou feliz que agora envolva todo o mundo islâmico. Mas seria igualmente importante que este reconhecimento da fraternidade incluísse também uma representação oficial do judaísmo. E isso não só pelo profundo vínculo que existe com o cristianismo, mas também pelo que isso significaria para o islã. Enquanto isso não acontecer, a Declaração sobre a Fraternidade continuará a correr o risco de ser mal interpretada.

 

Fonte - infovaticana


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