Receio que seja impossível negar a conexão.
Por Peter Kwasniewski
Provocado pela leitura do livro mais recente do autor da LifeSite Dr. Peter Kwasniewski, Reclaiming Our Roman Catholic Birthright: The Genius and Timeliness of the Traditional Latin Mass (Brooklyn: Angelico Press, 2020), musicólogo alemão e a jornalista Dra. Barbara Stühlmeyer conduziu a seguinte entrevista, perguntando ao autor sobre seu primeiro encontro com a tradicional Missa Latina (TLM), se há uma conexão entre a reforma litúrgica e a perda da fé na Presença Real, a importância dos padres de rito latino em todos os lugares aprendendo o usus antiquior, a diferença entre o antigo Ofício Divino e a nova Liturgia das Horas, o lugar dos santos e anjos na vida católica, e conselhos para aqueles que não conseguem encontrar um TLM perto deles. Uma tradução alemã desta entrevista aparecerá no jornal alemão Die Tagespost.
Dr. Stühlmeyer: Quando você participou da celebração de um TLM pela primeira vez?
PAK: Quando eu estava no colégio, talvez com 17 anos, disseram-me que existia uma coisa chamada “Missa Latina”. É claro que eu não tinha a menor ideia do que isso significaria, pois eu só tinha visto o Novus Ordo inglês, e minha educação católica foi terrivelmente deficiente em história ou teologia. Graças a uma “ponta” de um professor, eu descobri que não era uma missa em latim e fez uma tentativa de descobrir onde eu poderia encontrá-lo. Isso me levou, certo domingo, a uma sala de conferências de um hotel em algum lugar de Nova Jersey, perto de onde eu morava, então fui lá. Não me lembro de nada, exceto confusão, muitas pessoas ajoelhadas em um espaço profissional com teto baixo e sem ouvir nada. Não foi uma experiência edificante.
A primeira experiência “real”, eu diria, veio alguns anos depois na faculdade, onde um dos dois capelães celebrava secretamente missas baixas em uma bela capela de estilo espanhol em um altar encimado por uma pintura de Nossa Senhora de Guadalupe. Foi lá que me apaixonei pela primeira vez, embora ainda não tivesse ideia de como esse amor dominaria minha vida.
Você diria que há uma conexão entre a liturgia pós-conciliar e a crença cada vez menor na transubstanciação?
Sim, infelizmente é impossível negar a conexão. O rito romano clássico, tal como se desenvolveu ao longo de tantos séculos, adquiriu numerosos e muito expressivos gestos de adoração e zelo pelo Santíssimo Sacramento, precisamente porque não é uma mera “coisa”, mas sob os sinais do pão e do vinho uma Pessoa divina é realmente presente. O modo como o tratamos é como mostramos nossa fé nele e nosso amor por ele. A reforma litúrgica diminuiu cruelmente esses gestos e introduziu outras práticas, agora habituais a ponto de serem imóveis, que sugerem que se trata de alimentos e bebidas comuns que, no contexto da missa, ganham um novo significado simbólico (o termo técnico para esta heresia é “trans-significação”). O rito reformado evoca uma concepção luterana ou calvinista da Eucaristia. Essa é a "fé", se é que se pode chamar assim,da grande maioria dos católicos no mundo ocidental.
Quando eles aprendem o verdadeiro ensino da Igreja, eles começam a ver a dissonância cognitiva chocante entre o que acreditamos (ou dizemos que acreditamos) e como agimos no Novus Ordo. E quando eles veem como a missa tradicional funciona, eles percebem que ela mesma é um grande tabernáculo para o santo Mistério da Fé, uma lembrança dominante, um recinto protetor, uma casa de Deus reluzente de ouro que nos acena enquanto diz “caia de joelhos e adore.”
Você incentivaria os futuros padres a estudarem os dois ritos?
Absolutamente. Se o usus antiquior é o Rito Romano - como é inquestionavelmente, tanto historicamente quanto (graças ao Summorum Pontificum ) legalmente - então qualquer sacerdote ordenado na Igreja Latina para oferecer o Rito Romano deveria ser capaz de fazê-lo por completo, não em um parcial e, por assim dizer, deficiente. Seria como correr com uma perna ou lutar boxe com um braço. (Estou pensando que essa metáfora não funciona muito bem, porque não haveria defeito semelhante em um padre apenas celebrar a velha forma, que é tudo o que existiu durante a maior parte da história da Igreja e é suficiente para si).
Além disso, todo sacerdote que conheço que oferece o usus antiquior descobriu que ele é um tremendo enriquecimento para sua vida de oração, seu senso de identidade sacerdotal e seu ministério pastoral. Traz novas possibilidades de evangelização, mesmo que não seja esse o seu objetivo principal.
Como você descreveria a diferença entre o poder performativo entre a liturgia reformada das horas e a forma tradicional?
O tradicional Ofício Divino é algo importante. Possui largura, profundidade e espessura que vêm da repetição de todo o Saltério em uma semana; a estrutura variável dos horários maiores e menores (sete do dia e um da noite); o denso entrelaçamento do Ofício com a Missa; e a clareza intelectual e o rigor das orações e hinos latinos. Em suma, é sério e exige ser levado a sério. Deste modo, forma ou informa realmente a vida interior do sacerdote e do religioso que o utiliza.
A moderna Liturgia das Horas foi satirizada como “a liturgia das atas” devido à sua brevidade. Apresenta uma arquitetura tipicamente moderna, sem ornamentos e sutilezas, sempre repetindo a mesma estrutura (primeiro o hino, depois os salmos, etc.), o que é tedioso. Na verdade, é difícil levar a sério, e é em parte por isso que parece mais difícil para o clero moderno se comprometer a rezar esta Liturgia leve do que para os padres da antiguidade rezar um breviário muito mais exigente. Nem estou contando aqui o que aconteceu às comunidades de monges e freiras que abandonaram o canto de sua oração diária com as incomparáveis melodias gregorianas. Esse foi o beijo da morte. Eles murcharam como uma terra seca e cansada sem água.
Existe uma conexão entre o estado atual da liturgia e a consciência um tanto pobre dos santos e dos anjos hoje?
Quando as pessoas começam a frequentar o rito romano clássico, uma das coisas que mais as surpreendem e intrigam é o quanto hagiocêntrico é: o ciclo santuário é muito mais proeminente. Existem mais de 300 santos no calendário geral tradicional do que no Novus Ordo, muitos deles comemorações em cima de festas. O santo do dia determina todo o “teor” da Missa, desde o Introito, passando pela Epístola e Evangelho, até a Pós-comunhão. Tem-se uma forte sensação da presença dos santos como intercessores e exemplos, que nos mostram Cristo em sua própria pessoa e que apontam para ele o caminho além de si mesmos. Longe de ser uma distração, esta hagiocentricidade amplifica a plenitude de Cristo ao exibir Suas perfeições, refratadas pelo prisma de uma santidade variada. Exaltar os santos, especialmente a Mãe de Deus, faz com que Cristo se destaque ainda mais como o Senhor de todos, não um irmão íntimo. O mesmo poderia ser dito dos anjos,que gozam de muito mais dias de festa no calendário antigo e que aparecem com muito mais frequência nos textos da própria Missa.
Precisamos retornar a uma liturgia que reflita, como um espelho imaculado, o cosmos bíblico, cheio de anjos e demônios, santos na glória e pecadores em necessidade de conversão e deificação. Isso é o que todos os ritos litúrgicos tradicionais do Oriente e do Ocidente nos apresentam. Ainda vivemos no mesmo cosmos, mas tentamos esquecê-lo, tentamos fazer uma obra de nossas próprias mãos para nos afirmar em nossa suposta distinção moderna. Foi um esforço vão, fadado ao fracasso. Um caminho melhor já está à mão, florescendo onde quer que a liturgia romana tradicional tenha retomado o seu devido lugar.
O que você recomendaria para alguém que é atraído pelo TLM, mas não tem possibilidades de ingressar em outro onde mora?
Considero uma cruz pesada de carregar, quando um católico, que é herdeiro de dois mil anos de tradição desenvolvida organicamente, não tem a opção de rezar como a grande maioria dos santos orou, e de se beneficiar das qualidades especiais desta época -antiga liturgia. Mas podemos entrar em contato com a liturgia tradicional de outras maneiras - por exemplo, rezando parte do Breviário Romano ou do Diurno Monástico, meditando com um Missal diário (ou mesmo rezando uma espécie de “Missa Seca”, como eu descreva aqui), e fazendo viagens de vez em quando a um mosteiro ou paróquia onde o TLM é oferecido, como uma espécie de “retiro” do mundo agitado do Novus Ordo. Naturalmente, na era do coronavírus, muitos estão assistindo ao TLM em suas telas e, embora esteja longe do ideal, pode alimentar o desejo de oração meditativa e contemplativa.
Fonte - lifesitenews
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