Num mundo e numa época em que os homens descartaram a ideia de verdade intelectual, é através da alma e da imaginação que eles podem, e devem, ser alcançados.
Por Robert B. Greving
Num discurso recente à Sociedade da Missa Latina de Inglaterra e País de Gales, o Cardeal Raymond Burke defendeu o regresso ao Summorum Pontificum e um maior acesso à MTL. Notou que a sagrada liturgia é a "expressão mais elevada da nossa vida em Cristo e, por isso, o verdadeiro culto não pode deixar de refletir a verdadeira fé"; e recordou que, já no tempo de S. Paulo, o abuso na celebração da Eucaristia estava "diretamente relacionado com divisões doutrinárias e morais entre os membros da comunidade". Eu iria mais longe e afirmaria que a maior esperança da Igreja para a sua santificação e evangelização é a MTL.
Por quê? Porque a liturgia exprime uma relação fundamental.
[Ela] não é meramente uma professora de verdades — é também uma formadora de almas. No seu simbolismo rico em camadas, poesia dramática e ação ritual, a Missa molda a imaginação tanto quanto ilumina o intelecto; quem nela participa regularmente aprende não apenas factos ou conceitos, mas uma forma distinta de interagir com Deus, com o próximo e, na verdade, com toda a criação.
Esta citação não é do Cardeal Burke, mas do novo livro do Professor Ben Reinhard, "The High Hallow: Tolkien's Liturgical Imagination". E isso leva-me aos hobbits.
O livro oferece uma excelente visão da mitologia da Terra Média de Tolkien e mostra que o poder e o apelo de Tolkien advêm da sua consciência litúrgica, com a correta ordenação da criação ao Criador. Reinhard defende (e, para mim, de forma convincente) que é por isso que as obras de Tolkien ressoam tão profundamente em tantas pessoas. É também a razão pela qual o TLM afeta tantas pessoas tão profundamente e o Novus Ordo não afeta — e talvez nem possa afetar.
Para que qualquer mitologia «funcione» — isto é, reflita de forma precisa e convincente a relação entre um Criador e a criação — deve basear-se na verdade e expressar essa verdade de formas que façam sentido intuitivamente. Deve existir não só uma verdade intelectual, mas também uma verdade imaginativa. Quanto mais uma mitologia corresponder à verdade intelectual e imaginativa, mais «bem-sucedida» — mais persuasiva e gratificante — será essa mitologia.
O catolicismo, como explicação da criação, é uma "mitologia", embora seja a verdadeira. O legendarium da Terra Média de Tolkien é também uma mitologia. Não é verdadeiro no sentido em que a criação e as criaturas nela contidas existem realmente, mas é verdadeiro no sentido em que a relação entre essa criação e essas criaturas com o seu Criador (isto é, a sua liturgia) é precisa. Ele "funciona".
Para Tolkien, liturgia significava o TLM. Ela permeava a sua vida. Decorava-a e podia citar extensivamente textos litúrgicos, utilizando-os frequentemente em cartas e conversas. De facto, era muito, senão tudo, de quem ele era. Não conseguia não ver o mundo de outra forma.
O Silmarillion mostra que o elemento mais importante da liturgia é o conceito de "liturgia cósmica — a ideia de que toda a criação participa num hino de louvor ao Criador que se desenvolve infinitamente". A queda da ilha edénica de Númenor ocorre porque o maligno Valar (anjo) Sauron corrompe a liturgia, voltando-a para o interior, para adorar Morgoth (o Senhor das Trevas). Na Terra Média, permanece uma sombra de verdadeira adoração, pelo menos entre alguns elfos; mas para os outros, sem Revelação, muito menos Encarnação, não é possível qualquer verdadeira adoração.
Como personagens centrais desta guerra, os hobbits começam por ser "protegidos, mas já não se lembravam disso", como afirma Aragorn. Ignoravam os seus benfeitores espirituais e, por isso, não tinham qualquer tipo de adoração. Para se libertarem da sua complacência, os hobbits tiveram de encontrar a verdadeira religião, o que significava o contacto com o misterioso e o terrível. Como observa Reinhard: "Quase todas as aventuras dos hobbits fazem-no de uma forma ou de outra."
Como o próprio Tolkien afirmou numa carta: “Em O Senhor dos Anéis, o conflito não é basicamente sobre ‘liberdade’, embora esta esteja naturalmente envolvida. É sobre Deus e o Seu direito exclusivo à honra divina”. Ou, como disse o Cardeal Burke no seu discurso: “Só observando e honrando o direito de Deus a ser conhecido, adorado e servido como Ele ordena é que o homem encontra a sua felicidade.”
O que é que isso tem a ver com o TLM e o Novus Ordo? O apelo de Tolkien não é tanto ao intelecto — embora, como defende Reinhard e creio, seja intelectualmente consistente com a verdade —, mas à imaginação. Num mundo e numa época em que os homens descartaram a ideia de verdade intelectual, é através da alma e da imaginação que elas podem, e devem, ser alcançadas.
Tolkien não gostou das mudanças na liturgia após o Vaticano II. Talvez fosse essa a aversão habitual à mudança num homem da sua idade na época. Mas creio que foi porque Tolkien era um homem cuja vida profissional e pessoal estava tão imbuída do poder da imaginação que ele viu instintivamente como as mudanças arruinariam a capacidade do homem de responder ao seu Criador.
É difícil, talvez impossível, alcançar o homem moderno apenas através do intelecto. O seu intelecto foi tão deformado pela cultura e pela educação que os argumentos raramente funcionam. É preciso ir mais além — ou mais fundo do que — o intelecto. É necessário penetrar no seu coração e na sua alma, isto é, na sua imaginação, nesse reino de simbolismo, ritual, cerimónia e gesto — coisas que, subconscientemente, porém com mais poder, absorvemos em nós.
De nada serve dizer ao homem moderno que algo de maravilhoso ou sagrado se passa durante a Missa. A sua mente foi praticamente anestesiada e extinta. Ele precisa de sentir que há algo de profundo ali. É preciso apelar ao seu sentido de admiração e reverência, ao seu sentido do numinoso, de algo diferente.
Como diz Reinhard no seu livro, o perigo para o homem moderno,
é que ele não é pagão nem cristão, mas pós-cristão; afastado da beleza, do sentido e da “maravilha das coisas”… No lugar de um mundo dominado pelo materialismo, pela mecanização e por uma sede cada vez maior de poder, [Tolkien] deu-nos um mundo definido pelo deslumbramento e pela reverência — e pelo sacrifício.
Numa época em que cada vez menos católicos se mantêm fiéis à sua fé e cada vez mais pessoas se classificam como “não-católicas”, este apelo é vital.
Esta, para mim, é a diferença significativa entre a TLM e o Novus Ordo. Se encontrar o homem moderno "onde ele está", ele permanecerá lá. A gravidade da cultura moderna tem um peso excessivo. Se lhe der música da moda, palavras da moda, vestuário da moda, decoração da moda, terá um católico da moda. Ele precisa de ser elevado para fora de si mesmo de alguma forma.
O Novus Ordo não faz isso. Embora intelectualmente verdadeiro, há pouca diferença entre o que o homem moderno vive na Missa do Novus Ordo e o que vive fora dela. A linguagem é a mesma, a arquitetura é a mesma, as ações são as mesmas, toda a atmosfera é a mesma — logo, ele permanece o mesmo. Como o Novus Ordo utiliza a linguagem, as formas e a abordagem do mundo moderno, a Igreja trava a batalha nos termos do inimigo.
Para que o homem moderno seja levado à consciência litúrgica adequada, precisa de encontrar "o misterioso e o temível", tal como os hobbits. Não é assim que descreveria o Novus Ordo; é a minha experiência com o TLM.
Como acontece com qualquer experiência imaginativa, precisa de ser repetida para que se aprofunde. Li O Senhor dos Anéis várias vezes; cada vez, vivencio algo mais. Vejo verdades diferentes e tenho insights mais profundos. Isto ocorre porque há tanta coisa ali. O mesmo acontece para o TLM. A sua primeira experiência será, provavelmente, como numa primeira leitura de O Senhor dos Anéis, algo estrangeiro, talvez até algo estranho; mas é de alguma forma diferente e até atraente. Mas uma "releitura", um estudo durante um ou dois meses, irá atraí-lo.
Ao fazer a mesma coisa, ao dizer a mesma coisa repetidamente, passa a fazer parte da sua consciência, parte do seu ser, como aconteceu com Tolkien. Isto não se pode fazer com uma missa que permite uma miscelânea de orações e respostas, dificultada pelas interjeições improvisadas do padre, do regente do coro e de outros "facilitadores". Está demasiado ativo para que qualquer coisa se aprofunde.
Tolkien chamou "fada" a este poder elusivo da imaginação. É inerente à tradição, e é por isso que Tolkien o via como a chave de todos os mitos pagãos — e por isso via tantos deles como uma busca da Verdade que estava no Catolicismo. Sem ele, qualquer história — incluindo o Evangelho — não nos sustenta. Ele disse: "'Fadas' é tão necessária para a saúde e o funcionamento completo do Ser Humano como a luz solar para a saúde física." Ou, como o Cardeal Burke afirmou de outra forma: "A fonte das dificuldades é a perda do conhecimento da tradição sagrada como veículo insubstituível de transmissão da liturgia sagrada."
Reinhard afirma que a grande conquista de Tolkien foi resgatar a imaginação do mundo moderno, chamando-lhe "o maior evangelista imaginativo do século XX". Eu concordo. Se a Igreja deseja resgatar a sua proeza de evangelizadora, também ela precisa de resgatar a imaginação do homem. Não sei se o Cardeal Burke leu Tolkien, mas os dois estão na mesma página.
[Crédito da fotografia: John Aron / Latin Mass Society]
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Autor
Fonte - crisismagazine
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