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quarta-feira, 9 de dezembro de 2020

San Juan Diego

Juan Diego Cuauhtlatoatzin -que significa Águia que fala ou Aquele que fala como águia-, era um índio humilde, da etnia indígena dos Chichimecas, nascido por volta do ano 1474, a quem apareceu a Virgem, a dita Virgem de Guadalupe.


 

Juan Diego foi batizado pelos primeiros franciscanos, aproximadamente em 1524. Em 1531, Juan Diego era um homem maduro, com cerca de 57 anos; ele edificou outros com seu testemunho e sua palavra; de fato, eles o abordaram para interceder pelas necessidades, pedidos e súplicas de seu povo; e "que tudo o que a Senhora do céu pediu e orou, tudo foi concedido a ela."

Juan Diego foi um homem virtuoso, as sementes dessas virtudes foram inculcadas, cuidadas e protegidas por sua cultura e educação ancestrais, mas se realizaram quando Juan Diego teve o grande privilégio de conhecer a Mãe de Deus, Maria Santíssima de Guadalupe, sendo encarregado de levar ao chefe da Igreja e ao mundo inteiro a mensagem de unidade, paz e amor para todos os homens; Foi precisamente este encontro e esta maravilhosa missão que deu cumprimento a cada uma das belas virtudes que estavam no coração deste homem humilde e se converteram em modelo de virtudes cristãs; Juan Diego foi um homem humilde e simples, obediente e paciente, alicerçado na fé, na esperança firme e na grande caridade. 

Pouco depois de ter vivido o importante momento das Aparições de Nossa Senhora de Guadalupe, Juan Diego se entregou plenamente ao serviço de Deus e de sua Mãe, transmitiu o que viu e ouviu e rezou com grande devoção; embora lamentasse muito que sua casa e cidade estivessem longe de l'Hermitage. Queria estar perto do Santuário para atendê-lo todos os dias, principalmente varrendo, o que era uma verdadeira honra para os indígenas; Como recordou Frei Gerónimo de Mendieta: “Eles têm grande reverência pelos templos e por tudo que é consagrado a Deus, e os velhos, por mais importantes que sejam, orgulham-se de varrer igrejas, guardando o costume de seu passado em tempos de sua nobreza , que ao varrer os templos mostrou sua devoção (até mesmo os próprios senhores)."

sexta-feira, 18 de outubro de 2019

Sínodo, o único sacerdote indígena: “Eu deixaria o sacerdócio se entendesse que o celibato não serve mais para mim”

[unisinos]


"Eu deixaria o sacerdócio se um dia entendesse que o celibato não serve mais para mim". Quem fala é o padre Justino Sarmento Rezende, o único sacerdote indígena no Sínodo dos Bispos sobre a Amazônia em curso no Vaticano. Embora favorável à questão dos viri probati, como solução para a falta de padres em áreas remotas da floresta, o padre brasileiro da etnia Tuyuca, especialista em espiritualidade indígena e pastoral inculturada, durante o briefing diário sobre os trabalhos sinodais refutou indiretamente as afirmações dos últimos dias do bispo austro-brasileiro Erwin Kräutler. "Não há outra possibilidade" que os padres casados na Amazônia, afirmava o prelado emérito do Xingu, "os povos indígenas não entendem o celibato".
A reportagem é de Salvatore Cernuzio, publicada por La Stampa, 17-10-2019. A tradução é de Luisa Rabolini.

sábado, 28 de julho de 2012

Neomissiologia e indigenismo neopagão

[ipco]

27 julho 2012

Índios autênticos e falsos, internet, mega-organização, ONU e Rio+20 são ingredientes jogados num caldeirão para produzir a desestabilização do que ainda resta de civilização cristã no Brasil
Cid Alencastro
Padre Anchieta, quadro de Benedito Calixto
Padre Anchieta, quadro de Benedito Calixto

Primeira etapa. O Conselho Indigenista Missionário (CIMI), ligado à CNBB, em colaboração com a política indigenista do governo petista representada pela FUNAI, procuram convencer-nos de que os índios deveriam viver isolados da civilização, confinados em “reservas” destinadas a preservar suas “tradições”. É o conluio da neomissiologia com o indigenismo neopagão.
Segunda etapa. “Descobriram” que os índios precisavam de terras, muitas terras, e que cabia ao governo demarcar áreas indígenas, expulsando para isso legítimos proprietários, empregados, agregados e o que mais fosse.
Agora começa a esboçar-se a terceira etapa do plano: juntar os índios (autênticos ou fabricados, pouco importa) em organizações de caráter nacional ou internacional, para reivindicarem seus “direitos”. Esqueçam o arco, a flecha e o cocar. Isso é só para a fotografia. O instrumento atual é a internet.
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