Filosofia e Teologia da Vida Após a Morte: O Juízo Particular

  

 

Por Eudaldo Forment

 

Doutrina da Igreja [1]

Conforme mencionado acima, a morte de cada pessoa é imediatamente seguida por um julgamento particular, e, portanto, elas são julgadas sem intervalo por Cristo. Nas Escrituras, diferentemente do julgamento universal, não há referências explícitas a um julgamento particular.

Mas sim, implicitamente, porque como indica Royo Marín: “Em muitas passagens bíblicas, somos informados de que o justo e o pecador recebem, imediatamente após a morte, a recompensa ou o castigo pelas suas boas ou más obras” [2]. Assim, lemos no Evangelho de São Lucas, na história do rico avarento e de Lázaro, o mendigo, que: “Quando aquele pobre morreu, os anjos o levaram para o seio de Abraão. O rico também morreu e foi sepultado no inferno” [3]. E mais tarde, após a confissão de um dos ladrões, Cristo, crucificado no meio deles, diz-lhe: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso” [4].

Além disso: “A Igreja definiu esta retribuição imediata como uma verdade de fé. Ora, a atribuição da recompensa do castigo a uma alma particular implica necessariamente uma sentença anterior e, portanto, um verdadeiro juízo particular” [5].

Filosofia e Teologia da Vida Após a Morte: Os Lugares Depois da Morte

 

 

Por Eudaldo Forment

 

A imortalidade da alma humana [1]

A primeira questão do Tratado sobre as Últimas Coisas, que se encontra no chamado Suplemento à Suma Teológica, trata do destino das almas após a morte.

O artigo começa por abordar a questão de saber se eles foram levados para algum lugar.

Geralmente se aceita que a alma ou o espírito do homem é imortal. São Tomás de Aquino, em muitas de suas obras, apresenta diversas demonstrações da imortalidade da alma. Essas demonstrações são de natureza metafísica, filosófica, psicológica e moral.

A prova mais confiável é a metafísica. Ela se baseia na composição metafísica fundamental da essência e do ser. Argumenta: "Toda corrupção ocorre pela separação da forma da matéria", que são os dois constituintes da essência ou natureza das substâncias ou coisas materiais. Assim, elas são compostas de matéria, um sujeito ou suporte, e uma forma, que explica todas as suas características e propriedades. Quando a forma se separa de seu sujeito, ocorre a corrupção — o desaparecimento de uma forma e o surgimento de outra diferente.

A filosofia moderna torna as pessoas infelizes. Que tal uma abordagem medieval?

[lifesitenews]
Por Peter Kwasniewski

Observando a paisagem da modernidade tardia, é possível ver uma série de tendências dominantes do pensamento. Dois deles, acredito, são especialmente perniciosos: a atitude, provocada por uma combinação de materialismo e tecnologia, que vê toda a natureza - incluindo a natureza humana - como matéria-prima para exploração (“Se pudermos fazer, devemos fazê-lo", Ou mais expressamente classicamente," pode dar certo") e o surgimento de mil" espiritualidades "vagas pelas quais essa atitude egoísta é brilhantemente embalada de maneira socialmente aceitável e psicologicamente auto-enganosa - em outras palavras, faça-o - a própria espiritualidade que é, em sua essência, ainda uma forma de hedonismo egoísta. Como chegamos a esse ponto e como escapamos dele? Há muitas maneiras de responder a essas perguntas, mas aqui eu gostaria de abordar isso contrastando três dos pensadores mais influentes da história ocidental.

A reencarnação sob o olhar da filosofia

[permanencia]

Na primeira parte (A reencarnação sob o olhar da fé), o confronto da teoria da reencarnação com a fé católica nos mostrou sua oposição radical. Resta-nos esclarecer o tema à luz da razão natural. A tese com que nos deparamos conforma-se com a realidade? É compatível com a natureza das coisas? A segunda parte de nosso estudo exige notas preliminares. Nosso primeiro ponto de vista fora o da fé, o principal argumento era a autoridade de Deus, que fala pela Tradição, pela Santa Escritura e pelo Magistério da Igreja. Por assim dizer, contribuímos passivamente ao julgamento da reencarnação pelos guardiões da fé.

Aqui, o itinerário é bem diferente. Nosso ponto de partida não é mais um argumento de autoridade, mas a observação do mundo sensível. Conforme o princípio realista, “nada há na inteligência que não seja antes nos sentidos”, o homem que deseja compreender o mundo físico e dele extrair as leis fundamentais deve começar a observar as coisas que o rodeiam. Assim, para analisar as complexas noções de vida, de alma, e as relações da alma e do corpo, convém que partamos do real concreto.

A filosofia de Santo Agostinho

{paraclitus}

03/06/12

Santo Agostinho

Uma das maiores personalidades da história universal, Santo Agostinho foi um grande retórico, um grande filósofo e um grande santo da Igreja. Sua obra, ao mesmo tempo vasta e profunda, exerceu e exerce muita influência em toda a cultura ocidental.

A sua vida, muito conhecida, torna-o inteligível também para muitos não-cristãos. Retórico, homem do mundo, carnal, fez um longo esforço para encontrar a chave da inquietação que o devorava. Primeiro maniqueu, depois platônico, finalmente convertido, num célebre momento que ele mesmo contou com um gênio inimitável.

Depois da conversão, e sem pretendê-lo, é ordenado sacerdote. Chega ao episcopado da mesma maneira. E desde esse momento, no meio de muitas vicissitudes críticas, carrega sobre si grande parte da responsabilidade da Igreja; assim, por exemplo, no auge da heresia de Pelágio ouem face do cisma dos donatistas. No momento da sua morte, é todo um símbolo. Morre em Hipona quando os vândalos sitiavam a cidade. Com ele, morre a cultura antiga e nasce outra nova. Porque Santo Agostinho foi um homem do seu tempo. Versado em todas as artes clássicas, foi sempre um retórico de grande habilidade, jogando com as palavras num malabarismo que conseguia sempre escapar à superficialidade. Diríamos que o seu pensamento é tão profundo que supera as habilidades do retórico.

PODE O HOMEM TER MAIS DE UM FIM ÚLTIMO?

spessantotomas

Carlos Nougué

Em sua última encíclica (Caritas in veritate) o Papa Bento XVI, na linha do Concílio Vaticano II,[1] defende a constituição de um governo mundial. De que tipo? Algo semelhante aos grandes impérios cristãos, que de algum modo se punham sob a direção espiritual da Igreja e a ela se ordenavam? De modo algum: um governo mundial autônomo com relação à Igreja, e com fins meramente naturais e terrenos.

Aurélio Agostinho

Nasceu em Tagasta, cidade da Numídia, de uma família burguesa, a 13 de novembro do ano 354. Seu pai, Patrício, era pagão, recebido o batismo pouco antes de morrer; sua mãe, Mônica, pelo contrário, era uma cristã fervorosa, e exercia sobre o filho uma notável influência religiosa. Indo para Cartago, a fim de aperfeiçoar seus estudos, começados na pátria, desviou-se moralmente. Caiu em uma profunda sensualidade, que, segundo ele, é uma das maiores conseqüências do pecado original; dominou-o longamente, moral e intelectualmente, fazendo com que aderisse ao maniqueísmo, que atribuía realidade substancial tanto ao bem como ao mal, julgando achar neste dualismo maniqueu a solução do problema do mal e, por conseqüência, uma justificação da sua vida. Tendo terminado os estudos, abriu uma escola em Cartago, donde partiu para Roma e, em seguida, para Milão. Afastou-se definitivamente do ensino em 386, aos trinta e dois anos, por razões de saúde e, mais ainda, por razões de ordem espiritual.