 |
| Cristo entronizado entre os Apóstolos, mosaico da abside da Basílica de Santa Pudenziana em Roma, c.420 [fonte: Wikipedia] |
Por John M. Grondelski
Em um ensaio recente, defendi a ênfase de São João Paulo II na revelação de Jesus Cristo à humanidade. Se o ser humano deseja saber para onde está destinado, deve olhar para Cristo e para a Virgem Maria, que revelam o que a humanidade sem pecado deve ser.
Seu pontificado se concentrou no humanismo cristão porque ele reconheceu claramente que o problema da humanidade é o problema do nosso tempo. Nenhum arcebispo cuja arquidiocese estivesse sob ocupação soviética (incluindo Auschwitz-Birkenau) poderia negar isso.
Receio, no entanto, que em alguns círculos católicos tradicionalistas haja resistência a essa abordagem humanista, considerando-a incompatível com a "verdadeira" religião. Sim, sempre existe o perigo de antropocentrismo excessivo na religião, mas, como Wojtyła insistiu, o grau em que a humanidade vive de acordo com a vontade de Deus e o grau em que vive uma vida autenticamente humana andam inseparavelmente de mãos dadas. Deus e a humanidade não estão em uma relação de "ou isto ou aquilo". Remover um dos dois da equação distorce necessariamente nossa compreensão teológica.
Refletindo sobre o centenário do famoso julgamento de Scopes ("macaco"), perguntei-me se a verdadeira questão em jogo não era ciência versus religião, mas antropológica: quem é o homem?Para os fundamentalistas, o homem parecia ser a criatura que Deus colocou em um Paraíso construído às pressas, mas essencialmente concluído. Ou seja, a ideia do homem como co-criador estava ausente. Para os evolucionistas, o homem era apenas mais uma espécie, um macaco avançado e comum.
Nenhuma das visões reconhecia o homem como cocriador, dotado por Deus, à imagem e semelhança divinas, encarregado de fazer o mundo progredir para a glória de Deus por meio de sua procriação e obra.
Como bons protestantes, os fundamentalistas pareciam presos a uma visão de um universo já concluído, não apenas porque era assim que interpretavam o Gênesis, mas também por seus pressupostos teológicos: um mundo inacabado no qual o homem avança além da Criação confronta a clássica antinomia protestante de que a graça de Deus jamais deseja (e poderia até ser contaminada por) obras humanas.
Assim, considerar a Criação quase exclusivamente como um produto divino acabado abre caminho para o deísmo: um "deus" cuja noção foi restringida, o que não apenas deixa Deus fora de cena, mas também o homem. A co-criação humana torna-se supérflua diante de um relógio cósmico supremamente projetado, que nunca precisa de corda, se ajusta e continua funcionando. Nesse sentido, a negação protestante da agência humana não abriu caminho para a ausência do relojoeiro divino?
Em suma, parece que, se você remover qualquer um dos dois — Deus ou o homem — da equação, necessariamente distorce sua compreensão do outro. Se Deus está ausente de Sua Criação, você perde a consciência de seu dinamismo: que Deus não apenas criou, mas sustenta constantemente a Criação e permanece ativo dentro dela. A criação é degradada a um evento estático do passado, em vez de algo que continua a acontecer.
Isso leva, é claro, ao erro apontado por Joseph Ratzinger em O Projeto Divino: a ideia de que a Criação é separável da salvação, como se a Criação não desempenhasse nenhum papel na história da salvação.
Quando a criação é relegada ao passado e a Providência é consequentemente anulada, parecemos estar caminhando em direção a um deísmo moralmente terapêutico: um "deus" que fornece ensinamentos éticos agradáveis, projetados para nos fazer sentir bem, mas que, de outra forma, pode se manter à margem, como um extintor de incêndio em uma caixa, "quebrando o vidro se precisar". O aviso de Dostoiévski se aplica em última análise: sem Deus, tudo é permitido.
O mesmo pode ser dito do nominalismo que perpetuou o protestantismo. O nominalismo transformou a moralidade em um ato da vontade onipotente de Deus. Não é que Deus tenha declarado X bom ou Y mau porque eram; é que eram porque Deus disse que eram. A moralidade precede o decreto de Deus (a visão católica)? Ou é o decreto divino que define a moralidade (a visão protestante)?
Em sua forma clássica, o impacto total do nominalismo foi atenuado. Enquanto um Deus onisciente desejou o bem e o mal, as coisas não se desintegraram completamente; o centro permaneceu. Mas quando os vapores da religião desaparecem junto com a crença em Deus, quem resta para assumir a tarefa de rotular o "bem" e o "mal"?
Na ausência desse Deus distante, a missão parece recair sobre o homem, que novamente se dá conta de que "nada é proibido"; assim, ele produz aquela ética individualista moderna que fala incoerentemente de "meu bem" e "seu bem", sem jamais mencionar "o bem".
Da mesma forma, a "liberdade" não é mais uma ferramenta para tornar o bem o meu bem, mas, através do mero ato humano de escolha, torna-se a própria causa da constituição do bem. Cada vez mais estudiosos contemporâneos reconhecem as raízes do relativismo moderno nos efeitos do nominalismo. Brad Gregory, em "The Unintended Reformation", demonstra como um movimento aparentemente religioso — a Reforma Protestante — acabou abrindo caminho para a secularização.
Em resumo: embora o Renascimento tenha começado com convicções humanistas, o fato de ter coincidido amplamente com a Reforma significou a perda desse humanismo. Isso aconteceu porque o protestantismo desvalorizou a pessoa humana ao marginalizar os atos humanos ("obras humanas") ou mesmo considerá-los corruptos em sua totalidade.
Se qualquer um dos dois — Deus ou o homem — se perde, a compreensão do outro começa imediatamente a se distorcer.
Sobre o autor:
John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) é ex-reitor associado da Faculdade de Teologia da Universidade Seton Hall, em South Orange, Nova Jersey. Todas as opiniões expressas são suas.
Fonte - infovaticana
Nenhum comentário:
Postar um comentário